Rukun Islam dan Deskripsinya

Rukun islam adalah kewajiban yang harus dilaksanakan oleh setiap orang muslim dan muslimah mukalaf, yaitu orang yang sudah baligh dan berakal sehat.Dan berikut adalah artikel Rukun Islam dan Penjelasanya yang akan saya terangkan secara terperinci.

Rukun Islam :

1. Membaca dua kalimat syahadat
2. Melaksanakan Sholat Fardhu
3. Membayar Zakat
4. Melaksanakan Puasa di bulan Romadhon
5. Melaksanakan Haji ke baitulloh, jika sudah mampu.

Keterangan :

Membaca dua kalimat syahadat

Membaca dua kalimat syahadat artinya mengucapkan kalimat :

اشهد ان لا اله الا الله واشهد ان محمد ارسول الله
Artinya : "Aku bersaksi bahwa sesungguhnya tidak ada tuhan yang wajib disembah kecuali hanya Alloh, dan aku bersaksi bahwa sesungguhnya baginda Nabi Muhammad shollahu 'alaihi wasalam itu adalah utusan Alloh."

Maknanya اشهد ان لا اله الا الله yaitu percaya dengan sepenuh hati dan meyakini, bersaksi bahwa sesungguhnya tidak ada tuhan yang benar dan pantas untuk disembah kecuali hanya Alloh.Tuhan yang maha Esa, Tuhan yang tidak dilahirkan dan tidak memiliki anak, Tuhan yang maha kuasa atas segala sesuatu, Tuhan yang maha memberi rizki,Tuhan yang memiliki sifat-sifat kesempurnaan, Tuhan yang tidak satupun memiliki sifat cacat dan bahkan sifat kekurangan, Alloh tidak membutuhkan teman atau tidak butuh ditemani, Maha suci dan maha besar Alloh subhana wa ta'ala atas segala sesuatu.Semua tadi agar para manusia taat terhadap petunjuk yang benar dan berjalan dijalan yang lurus, yaitu agama Islam.


Maknanya اشهد ان محمد ارسول الله yaitu percaya dengan sepenuh hati dan meyakini, bersaksi mengakui bahwa sesungguhnya baginda nabi Muhammad shollahu 'alaihi wasalam adalah utusan Alloh.Baginda nabi Muhammad shollahu 'alaihi wasalam di utus untuk mendidik dan memberi petunjuk untuk seluruh manusia tidak memandang bangsa dan negara.

Seluruh perintah Nabi Muhammad shollahu 'alaihi wasalam itu sudah pasti kebenarannya, tidak ada yang salah walaupun terkadang tidak sesuai dengan akal pikiran manusia.Seperti sabda nabi tentang adanya siksa kubur, adanya nikmat kubur, adanya pertanyaan munkar dan nakir di alam kubur, adanya surga dan neraka, adanya syafa'at petolonganya baginda Nabi di hari kiyamat, dan lain-lain.

Baginda nabi itu lahir di mekah ketika fajarnya hari senin tanggal 12 robi'ul awal tahun gajah atau tanggal 20 april tahun 571 milaadiyyah.Baginda nabi hijrah ke madinah, dan wafatnya juga dimadinah ketika tanggal 11 robi'ul awal tahun 11 hiriyah atau tanggal 8 Juni 632 milaadiyyah.

Ayahanda Baginda nabi bernama Sayyid 'Abdulloh bin 'Abdul Mutholib, Ibunda baginda nabi bernama Siti Amiinah Zuhriyyah.

Baginda Nabi Muhammad shollahu 'alaihi wasalam itu adalah nabi penutup, penutupnya para nabi dan rosul.Kitabnya adalah Al Qur-an, dan Al Qur-an ini yang menjadi pedomannya seluruh umat islam sampai akhir zaman, tidak ada dan tidak akan ada yang bisa merubah isinya.

Kembali ke Rukun Islam

Melaksanakan Sholat Fardhu

Sholat fardhu yaitu sholat yang wajib dilaksanakan oleh setiap islam laki-laki dan islam perempuan.Sholat fardhu sehari semalam itu ada lima, yaitu :

1. Sholat Dhuhur, Waktunya yaitu ketika bergesernya matahari dari tengah-tengah sampai bayangan benda sama dengan benda tersebut lebih sedikit.Atau kira-kira jam 12 lebih, sampai jam 3 lebih menurut waktu Istiwak.
2. Sholat 'Ashar, waktunya yaitu ketika bayangan benda melebihi ukurannya sedikit sampai terbenamnya matahari.Atau kira-kira jam 3 lebih, sampai kurang lebih jam 6 menurut waktu Istiwak.
3. Sholat Mahgrib, waktunya yaitu ketika terbenamnya matahari hingga hilangnya cahaya merah.Atau kira-kira jam 6 sampai kira-kira jam 7 malam, menurut waktu Istiwak.
4. Sholat Isya, waktunya yaitu ketika hilangnya cahaya merah (disebelah barat) sampai munculnya fajar shodiq.Atau kira-kira jam 7 malam sampai kira-kira jam 4 pagi, menurut waktu Istiwak.
5. Sholat Subuh, waktunya yaitu ketika munculnya fajar shodiq sampai terbitnya matahari.Atau kira-kira jam 4 pagi lebih, sampai jam 6 pagi lebih.

Kembali ke Rukun Islam

Membayar Zakat

Orang Islam yang diberi keluasan rizki oleh Alloh seandainya sudah terpenuhi syarat-syaratnya, maka wajib membayar sebagian dari rizki tadi.Kemudian dibagikan kepada orang-orang yang boleh menerima zakat.Rizki pemberian Alloh yang dimaksud tadi adalah seperti hasil tanaman, atau dari binatang peliharaan, atau dari dagangan, dan lain-lain. 

Zakat juga bisa berarti menjadi pertanda rasa syukur bagi orang yang diberi keluasan rizki, yang kemudian diberikan kepada keluarganya, atau sahabatnya yang dalam kekurangan.Zakat juga bisa untuk menolong bagi orang yang membutuhkan.

Kembali ke Rukun Islam

Melaksanakan Puasa di Bulan Romadhon

Setiap orang islam yang mukalaf asal tidak ada udzur (halangan) maka di wajibkan melaksanakan ibadah puasa satu bulan penuh pada bulan Romadhon dengan cara-cara melaksanakan puasa yang sudah ditentukan.

Puasa Romadhon merupakan latihannya orang islam untuk melatih nafsunya, yang akhirnya menjadi manusia yang bisa mengatur dan menata nafsunya.

Kembali ke Rukun Islam

Melaksanakan Haji ke Baitulloh

Ibadah Haji itu ibadah yang dilaksanakan di baitulloh al harom yaitu yang berada di negara Mekah al mukaromah.Kewajiban melaksanakan Ibadah Haji adalah jika seseorang telah mampu biayanya, perjalananya aman dan kondisi kendaraan baik.

Kembali ke Rukun Islam

Demikian Artikel Rukun Islam dan Penjelasanya seperti yang diterangkan pada Kitab Majmu' Ahkamusy Syari'ah (Hal 7-13) مجموع احكام الشريعة , semoga bermanfaat.

Artikel ini di ambil dari http://www.kenadeh.com/2012/08/rukun-islam-dan-deskripsinya.html

Selanjutnya...... - Rukun Islam dan Deskripsinya

Kitab Qurrotul 'Uyun, Buku Panduan Seks Islami

Kitab Qurrotul 'Uyun membahas tentang tata krama berhubungan intim dengan pasangan Anda yang baik dan sehat.

Kitab Qurrotul 'Uyun

بسم الله الحمد لله اللهم صلى علي سيدنا محمد وعلي اله و صحبه وسلم وبعد

Bagi anda yang punya niat nikah atau bahkan anda yang saat ini sudah berkeluarga, coba anda simak informasi menarik ini.Pada artikel kali ini saya akan berbagi ilmu agama yang sangat penting, dan artikel ini erat hubunganya dengan tata krama berhubungan intim dengan pasangan anda yang baik yang diridhoi Alloh swt.Apakah anda sudah pernah mendengar kitab (buku) Qurrotul 'Uyun ? kitab ini membahas berbagai hal tentang adab-adab berhubungan intim yang baik dengan pasangan anda.Bagi santri salafiyyah kitab yang satu ini saya kira bukanlah sesuatu yang asing bagi mereka.Karena saya sendiri dulunya pernah mengenyam pendidikan dipesantren salafiyyah, kitab-kitab kuning semacam Qurrotul 'Uyun ini sudah pernah saya pelajari.Dengan membaca kitab ini kita akan tahu bagaimana kita memperlakukan pasangan kita ketika berhubungan intim, kemudian dalam kitab ini juga membahas apa saja yang dilarang ketika kita berhubungan intim dengan pasangan.Dan tentunya semua hal yang dianjurkan maupun yang dilarang dalam kitab Qurrotul 'Uyun ini memiliki dampak yang positif bagi kita maupun anak yang akan terlahir nantinya.


Berikut cuplikan apa saja yang dibahas dalam kitab Qurrotul 'Uyun :

• Anjuran pengantin putri dalam 7 hari menghindari makanan yang menimbulkan hawa panas.
• Anjuran untuk wanita hamil.
• Waktu dan hari yang baik untuk melakukan hubungan intim.
• Larangan berhubungan intim pada saat-saat tertentu dan dampaknya.
• Larangan posisi berhubungan intim.

Dan lain sebagainya...
Download di sini.....http://dc460.4shared.com/download/ENb6pyb0/risalah_pernikahan_dari_kitab_.rar?tsid=20120907-232417-ca6fb892

Insya alloh saya akan membahas kitab ini terbagi dalam beberapa Bab, maka alangkah baiknya kitab Qurrotul 'Uyun ini menjadi panduan Seks untuk pasangan Anda.
Artikel ini di ambil dari http://www.kenadeh.com/2012/08/kitab-qurrotul-uyun-buku-seks-islami.html

Selanjutnya...... - Kitab Qurrotul 'Uyun, Buku Panduan Seks Islami

Riba Menurut Al-Quran

Tulisan berikut tidak akan membahas kehalalan atau keharaman riba, karena keharamannya telah disepakati oleh setiap Muslim berdasarkan ayat-ayat Al-Quran serta ijma' seluruh ulama Islam, apa pun mazhab atau alirannya. Yang dibahas adalah apa yang di maksud sesungguhnya oleh Al-Quran dengan riba yang diharamkannya itu?
Para ulama sejak dahulu hingga kini, ketika membahas masalah ini, tidak melihat esensi riba guna sekadar mengetahuinya, tetapi mereka melihat dan membahasnya sambil meletakkan di pelupuk mata hati mereka beberapa praktek transaksi ekonomi guna mengetahui dan menetapkan apakah praktek-praktek tersebut sama dengan riba yang diharamkan itu sehingga ia pun menjadi haram, ataukah tidak sama.
Perbedaan pendapat dalam penerapan pengertian pada praktek-praktek transaksi ekonomi telah berlangsung sejak masa sahabat dan diduga akan terus berlangsung selama masih terus muncul bentuk-bentuk baru transaksi ekonomi.
Perbedaan-perbedaan ini antara lain disebabkan oleh wahyu mengenai riba yang terakhir turun kepada Rasul saw. beberapa waktu sebelum beliau wafat, sampai-sampai 'Umar bin Khaththab r.a. sangat mendambakan kejelasan masalah riba ini.¹⁶⁴ Beliau berkata: "Sesungguhnya termasuk dalam bagian akhir Al-Quran yang turun, adalah ayat-ayat riba. Rasulullah wafat sebelum beliau menjelaskannya. Maka tinggalkanlah apa yang meragukan kamu kepada apa yang tidak meragukan kamu."¹⁶⁵
Keragu-raguan terjerumus ke dalam riba yang diharamkan itu menjadikan para sahabat, sebagaimana dikatakan 'Umar r.a., "meninggalkan sembilan per sepuluh yang halal".¹⁶⁶
Sebelum membuka lembaran-lembaran Al-Quran yang ayat-ayatnya berbicara tentang riba, terlebih dahulu akan dikemukakan selayang pandang tentang kehidupan ekonomi masyarakat Arab semasa turunnya Al-Quran.
Sejarah menjelaskan bahwa Tha'if, tempat pemukiman suku Tsaqif yang terletak sekitar 75 mil sebelah tenggara Makkah, merupakan daerah subur dan menjadi salah satu pusat perdagangan antar suku, terutama suku Quraisy yang bermukim di Makkah. Di Tha'if bermukim orang-orang Yahudi yang telah mengenal praktek-praktek riba, sehingga keberadaan mereka di sana menumbuhsuburkan praktek tersebut.
Suku Quraisy yang ada di Makkah juga terkenal dengan aktivitas perdagangan, bahkan Al-Quran mengabarkan tentang hal tersebut dalam QS 106. Di sana pun mereka telah mengenal prktek-praktek riba. Terbukti bahwa sebagian dari tokoh-tokoh sahabat Nabi, seperti 'Abbas bin 'Abdul Muththalib (paman Nabi saw.), Khalid bin Walid, dan lain-lain, mempraktekkannya sampai dengan turunnya larangan tersebut. Dan terbukti pula dengan keheranan kaum musyrik terhadap larangan praktek riba yang mereka anggap sama dengan jual beli (QS 2:275). Dalam arti mereka beranggapan bahwa kelebihan yang diperoleh dari modal yang dipinjamkan tidak lain kecuali sama dengan keuntungan (kelebihan yang diperoleh dari) hasil perdagangan.

Riba yang Dimaksud Al-Quran

Kata riba dari segi bahasa berarti "kelebihan". Sehingga bila kita hanya berhenti kepada arti "kelebihan" tersebut, logika yang dikemukakan kaum musyrik di atas cukup beralasan. Walaupun Al-Quran hanya menjawab pertanyaan mereka dengan menyatakan "Tuhan menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba" (QS 2:275), pengharaman dan penghalalan tersebut tentunya tidak dilakukan tanpa adanya "sesuatu" yang membedakannya, dan "sesuatu" itulah yang menjadi penyebab keharamannya.
Dalam Al-Quran ditemukan kata riba terulang sebanyak delapan kali, terdapat dalam empat surat, yaitu Al-Baqarah, Ali 'Imran, Al-Nisa', dan Al-Rum. Tiga surat pertama adalah "Madaniyyah" (turun setelah Nabi hijrah ke Madinah), sedang surat Al-Rum adalah "Makiyyah" (turun sebelum beliau hijrah). Ini berarti ayat pertama yang berbicara tentang riba adalah Al-Rum ayat 39: Dan sesuatu riba (kelebihan) yang kamu berikan agar ia menambah kelebihan pads harts manusia, maka riba itu tidak menambah pads sisi Allah ...
Selanjutnya Al-Sayuthi, mengutip riwayat-riwayat Bukhari, Ahmad, Ibn Majah, Ibn Mardawaih, dan Al-Baihaqi, berpendapat bahwa ayat yang terakhir turun kepada Rasulullah saw. adalah ayat-ayat yang dalam rangkaiannya terdapat penjelasan terakhir tentang riba,¹⁶⁷ yaitu ayat 278-281 surat Al-Baqarah: Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba, jika kamu orang-orang yang beriman.
Selanjutnya Al-Zanjani,¹⁶⁸ berdasarkan beberapa riwayat antara lain dari Ibn Al-Nadim dan kesimpulan yang dikemukakan oleh Al-Biqa'i serta orientalis Noldeke, mengemukakan bahwa surat Ali 'Imran lebih dahulu turun dari surat Al-Nisa'. Kalau kesimpulan mereka diterima, maka berarti ayat 130 surat Ali 'Imran yang secara tegas melarang memakan riba secara berlipat ganda, merupakan ayat kedua yang diterima Nabi, sedangkan ayat 161 Al-Nisa' yang mengandung kecaman atas orang-orang Yahudi yang memakan riba merupakan wahyu tahap ketiga dalam rangkaian pembicaraan Al-Quran tentang riba.
Menurut Al-Maraghi¹⁶⁹ dan Al-Shabuni,¹⁷⁰ tahap-tahap pembicaraan Al-Quran tentang riba sama dengan tahapan pembicaraan tentang khamr (minuman keras), yang pada tahap pertama sekadar menggambarkan adanya unsur negatif di dalamnya (Al-Rum: 39), kemudian disusul dengan isyarat tentang keharamannya (Al-Nisa': 161). Selanjutnya pada tahap ketiga, secara eksplisit, dinyatakan keharaman salah satu bentuknya (Ali 'Imran: 130), dan pada tahap terakhir, diharamkan secara total dalam berbagai bentuknya (Al-Baqarah: 278).
Dalam menetapkan tuntutan pada tahapan tersebut di atas, kedua mufassir tersebut tidak mengemukakan suatu riwayat yang mendukungnya, sementara para ulama sepakat bahwa mustahil mengetahui urutan turunnya ayat tanpa berdasarkan suatu riwayat yang shahih, dan bahwa turunnya satu surat mendahului surat yang lain tidak secara otomatis menjadikan seluruh ayat pada surat yang dinyatakan terlebih dahulu turun itu mendahului seluruh ayat dalam surat yang dinyatakan turun kemudian. Atas dasar pertimbangan tersebut, kita cenderung untuk hanya menetapkan dan membahas ayat pertama dan terakhir menyangkut riba, kemudian menjadikan kedua ayat yang tidak jelas kedudukan tahapan turunnya sebagai tahapan pertengahan.
Hal ini tidak akan banyak pengaruhnya dalam memahami pengertian atau esensi riba yang diharamkan Al-Quran, karena sebagaimana dikemukakan di atas, ayat Al-Nisa' 161 merupakan kecaman kepada orang-orang Yahudi yang melakukan praktek-praktek riba. Berbeda halnya dengan ayat 130 surat Ali 'Imran yang menggunakan redaksi larangan secara tegas terhadap orang-orang Mukmin agar tidak melakukan praktek riba secara adh'afan mudha'afah. Ayat Ali 'Imran ini, baik dijadikan ayat tahapan kedua maupun tahapan ketiga, jelas sekali mendahului turunnya ayat Al-Baqarah ayat 278, serta dalam saat yang sama turun setelah turunnya ayat Al-Rum 39.
Di sisi lain, ayat Al-Rum 39 yang merupakan ayat pertama yang berbicara tentang riba, dinilai oleh para ulama Tafsir tidak berbicara tentang riba yang diharamkan. Al-Qurthubi¹⁷¹ dan Ibn Al-'Arabi¹⁷²menamakan riba yang dibicarakan ayat tersebut sebagai riba halal. Sedang Ibn Katsir menamainya riba mubah.¹⁷³ Mereka semua merujuk kepada sahabat Nabi, terutama Ibnu 'Abbas dan beberapa tabiin yang menafsirkan riba dalam ayat tersebut sebagai "hadiah" yang dilakukan oleh orang-orang yang mengharapkan imbalan berlebih.
Atas dasar perbedaan arti kata riba dalam ayat Al-Rum di atas dengan kata riba pada ayat-ayat lain, Al-Zarkasyi dalam Al-Burhan¹⁷⁴ menafsirkan sebab perbedaan penulisannya dalam mush-haf, yakni kata riba pada surat Al-Rum ditulis tanpa menggunakan huruf waw [huruf Arab], dan dalam surat-surat lainnya menggunakannya [huruf Arab]. Dari sini, Rasyid Ridha menjadikan titik tolak uraiannya tentang riba yang diharamkan dalam Al-Quran bermula dari ayat Ali' Imran 131.¹⁷⁵
Kalau demikian, pembahasan secara singkat tentang riba yang diharamkan Al-Quran dapat dikemukakan dengan menganalisis kandungan ayat-ayat Ali 'Imran 130 dan Al-Baqarah 278, atau lebih khusus lagi dengan memahami kata-kata kunci pada ayat-ayat tersebut, yaitu (a) adh'afan mudha'afah; (b) ma baqiya mi al-riba; dan (c) fa lakum ru'usu amwalikum, la tazhlimuna wa la tuzhlamun.
Dengan memahami kata-kata kunci tersebut, diharapkan dapat ditemukan jawaban tentang riba yang diharamkan Al-Quran. Dengan kata lain, "apakah sesuatu yang menjadikan kelebihan tersebut haram".

Pelbagai Pandangan di Seputar Arti Adh'afan Mudha'afah

Dari segi bahasa, kata adh'af adalah bentuk jamak (plural) dari kata dha'if yang diartikan sebagai "sesuatu bersama dengan sesuatu yang lain yang sama dengannya (ganda)". Sehingga adh'afan mudha'afah adalah pelipatgandaan yang berkali-kali. Al-Thabraniy dalam Tafsirnya mengemukakan sekitar riwayat yang dapat mengantar kita kepada pengertian adh'afan mudha'afah atau riba yang berlaku pada masa turunnya Al-Quran. Riwayat-riwayat tersebut antara lain:
Dari Ibn Zaid bahwa ayahnya mengutarakan bahwa "riba pada masa jahiliyah adalah dalam pelipatgandaan dan umur (hewan). Seseorang yang berutang, bila tiba masa pembayarannya, ditemui oleh debitor dan berkata kepadanya, "Bayarlah atau kamu tambah untukku." Maka apabila kreditor memiliki sesuatu (untuk pembayarannya), ia melunasi utangnya, dan bila tidak ia menjadikan utangnya (bila seekor hewan) seekor hewan yang lebih tua usianya (dari yang pernah dipinjamnya). Apabila yang dipinjamnya berumur setahun dan telah memasuki tahun kedua (binti makhadh), dijadikannya pembayarannya kemudian binti labun yang berumur dua tahun dan telah memasuki tahun ketiga. Kemudian menjadi hiqqah (yang memasuki tahun keempat), dan seterusnya menjadi jaz'ah (yang memasuki tahun kelima), demikian berlanjut. Sedangkan jika yang dipinjamnya materi (uang), debitor mendatanginya untuk menagih, bila ia tidak mampu, ia bersedia melipatgandakannya sehingga menjadi 100, di tahun berikutnya menjadi 200 dan bila belum lagi terbayar dijadikannya 400. Demikian setiap tahun sampai ia mampu membayar.¹⁷⁶
Mujahid meriwayatkan bahwa riba yang dilarang oleh Allah SWT adalah yang dipraktekkan pada masa jahiliyah, yaitu bahwa seseorang mempunyai piutang kepada orang lain, kemudian peminjam berkata kepadanya "untukmu (tambahan) sekian sebagai imbalan penundaan pembayaran", maka ditundalah pembayaran tersebut untuknya.¹⁷⁷
Sementara itu, Qatadah menyatakan bahwa riba pada masa jahiliyah adalah penjualan seseorang kepada orang lain (dengan pembayaran) sampai pada masa tertentu. Bila telah tiba masa tersebut, sedang yang bersangkutan tidak memiliki kemampuan untuk membayar, ditambahlah (jumlah utangnya) dan ditangguhkan masa pembayarannya.¹⁷⁸
Riwayat-riwayat di atas dan yang senada dengannya dikemukakan oleh para ulama Tafsir ketika membahas ayat 130 surat Ali 'Imran. Ada beberapa hal yang perlu digarisbawahi menyangkut riwayat-riwayat yang dikemukakan tersebut. Pertama, penambahan dari jumlah piutang yang digambarkan oleh ketiga riwayat tidak dilakukan pada saat transaksi, tetapi dikemukakan oleh kreditor (riwayat ke-2) atau debitor (riwayat ke-3) pada saat jatuhnya masa pembayaran. Dalam hal ini, Ahmad Mustafa Al-Maraghi (1883-1951) berkomentar dalam Tafsirnya:
"Riba pada masa jahiliyah adalah riba yang dinamai pada masa kita sekarang dengan riba fahisy (riba yang keji atau berlebih-lebihan), yakni keuntungan berganda. Tambahan yang fahisy (berlebih-lebihan) ini terjadi setelah tiba masa pelunasan, dan tidak ada dari penambahan itu (yang bersifat keji atau berlebihan itu) dalam transaksi pertama, seperti memberikan kepadanya 100 dengan (mengembalikan) 110 ataukah lebih atau kurang (dari jumlah tersebut). Rupanya mereka itu merasa berkecukupan dengan keuntungan yang sedikit (sedikit penambahan pada transaksi pertama). Tetapi, apabila telah tiba masa pelunasan dan belum lagi dilunasi, sedangkan peminjam ketika itu telah berada dalam genggaman mereka, maka mereka memaksa untuk mengadakan pelipatgandaan sebagai imbalan penundaan. Dan inilah yang dinamai riba al-nasi'ah (riba akibat penundaan). Ibn 'Abbas berpendapat bahwa nash Al-Quran menunjuk kepada riba al-nasi'ah yang dikenal (ketika itu).¹⁷⁹
Kedua, pelipatgandaan yang disebutkan pada riwayat pertama adalah perkalian dua kali, sedangkan pada riwayat kedua dan ketiga pelipatgandaan tersebut tidak disebutkan, tetapi sekadar penambahan dari jumlah kredit. Hal ini mengantar kepada satu dari dua kemungkinan: (1) memahami masing-masing riwayat secara berdiri sendiri, sehingga memahami bahwa "riba yang terlarang adalah penambahan dari jumlah utang dalam kondisi tertentu, baik penambahan tersebut berlipat ganda maupun tidak berlipat ganda; (2) memadukan riwayat-riwayat tersebut, sehingga memahami bahwa penambahan yang dimaksud oleh riwayat-riwayat yang tidak menyebutkan pelipatgandaan adalah penambahan berlipat ganda. Pendapat kedua ini secara lahir didukung oleh redaksi syah.
Dalam menguraikan riwayat-riwayat yang dikemukakan di atas, dan riwayat-riwayat lainnya, Al-Thabari menyimpulkan bahwa riba adh'afan mudha'afah adalah penambahan dari jumlah kredit akibat penundaan pembayaran atau apa yang dinamai dengan riba al-nasi'ah. Menurut Al-Thabari, seseorang yang mempraktekkan riba dinamai murbin karena ia melipatgandakan harta yang dimilikinya atas beban pengorbanan debitor baik secara langsung atau penambahan akibat penangguhan waktu pembayaran.¹⁸⁰
Kesimpulan Al-Thabari di atas didukung oleh Muhammad Rasyid Ridha yang menurutnya juga merupakan kesimpulan Ibn Qayyim.¹⁸¹
'Abdul Mun'in Al-Namir, salah seorang anggota Dewan Ulama-ulama terkemuka Al-Azhar dan wakil Syaikh Al-Azhar, menyimpulkan bahwa: "Riba yang diharamkan tergambar pada seorang debitor yang memiliki harta kekayaan yang didatangi oleh seorang yang butuh, kemudian ia menawarkan kepadanya tambahan pada jumlah kewajiban membayar utangnya sebagai imbalan penundaan pembayaran setahun atau sebulan, dan pada akhirnya yang bersangkutan (peminjam) terpaksa tunduk dan menerima tawaran tersebut secara tidak rela."¹⁸²
Di atas telah dikemukakan bahwa kata adh'afan mudha'afah berarti berlipat ganda. Sedangkan riwayat-riwayat yang dikemukakan ada yang menjelaskan pelipatgandaan dan ada pula yang sekadar penambahan. Kini kita kembali bertanya: Apakah yang diharamkan itu hanya yang penambahan yang berlipat ganda ataukah segala bentuk penambahan dalam kondisi tertentu?
Yang pasti adalah bahwa teks ayat berarti "berlipat ganda". Mereka yang berpegang pada teks tersebut menyatakan bahwa ini merupakan syarat keharaman. Artinya bila tidak berlipat ganda, maka ia tidak haram. Sedangkan pihak lain menyatakan bahwa teks tersebut bukan merupakan syarat tetapi penjelasan tentang bentuk riba yang sering dipraktekkan pada masa turunnya ayat-ayat Al-Quran. Sehingga, kata mereka lebih lanjut, penambahan walaupun tanpa pelipatgandaan adalah haram.
Hemat kami, untuk menyelesaikan hal ini perlu diperhatikan ayat terakhir yang turun menyangkut riba, khususnya kata-kata kunci yang terdapat di sana. Karena, sekalipun teks adh'afan mudha'afah merupakan syarat, namun pada akhirnya yang menentukan esensi riba yang diharamkan adalah ayat-ayat pada tahapan ketiga.
Di sini yang pertama dijadikan kunci adalah firman Allah wa dzaru ma bagiya min al-riba. Pertanyaan yang timbul adalah: Apakah kata al-riba yang berbentuk ma'rifah (definite) ini merujuk kepada riba adh'afan mudha'afah ataukah tidak?
Rasyid Ridha dalam hal ini mengemukakan tiga alasan untuk membuktikan bahwa kata al-riba pada ayat Al-Baqarah ini merujuk kepada kata al-riba yang berbentuk adh'afan mudha'afah itu.¹⁸³ Pertama, kaidah kebahasaan, yaitu kaidah pengulangan kosakata yang berbentuk ma'rifah. Yang dimaksud oleh Rasyid Ridha adalah kaidah yang menyatakan apabila ada suatu kosakata berbentuk ma'rifah berulang, maka pengertian kosakata kedua (yang diulang) sama dengan kosakata pertama. Kata al-riba pada Ali 'Imran 130 dalam bentuk ma'rifah, demikian pula halnya pada Al-Baqarah 278. Sehingga hal ini berarti bahwa riba yang dimaksud pada ayat tahapan terakhir sama dengan riba yang dimaksud pada tahapan kedua yaitu yang berbentuk adh'afan mudha'afah.
Kedua, kaidah memahami ayat yang tidak bersyarat berdasarkan ayat yang sama tetapi bersyarat. Penerapan kaidah ini pada ayat-ayat riba adalah memahami arti al-riba pada ayat Al-Baqarah yang tidak bersyarat itu berdasarkan kata al-riba yang bersyarat adh'afan mudha'afah pada Ali 'Imran. Sehingga, yang dimaksud dengan al-riba pada ayat tahapan terakhir adalah riba yang berlipat ganda itu.
Ketiga, diamati oleh Rasyid Ridha bahwa pembicaraan Al-Quran tentang riba selalu digandengkan atau dihadapkan dengan pembicaraan tentang sedekah, dan riba dinamainya sebagai zhulm (penganiayaan atau penindasan).
Apa yang dikemukakan oleh Rasyid Ridha di atas tentang arti riba yang dimaksud oleh Al-Quran pada ayat tahapan terakhir dalam Al-Baqarah tersebut, masih dapat ditolak oleh sementara ulama --antara lain dengan menyatakan bahwa kaidah kebahasaan yang diungkapkannya itu tidak dapat diterapkan kecuali pada rangkaian satu susunan redaksi, bukan dalam redaksi yang berjauhan sejauh Al-Baqarah dengan Ali 'Imran, serta dengan menyatakan bahwa kata adh'afan mudha'afah bukan syarat tetapi sekadar penjelasan tentang keadaan yang lumrah ketika itu, sehingga dengan demikian kaidah kedua pun tidak dapat diterapkan. Walaupun demikian, menurut hemat penulis, kesimpulan Rasyid Ridha tersebut dapat dibenarkan. Pembenaran ini berdasarkan riwayat-riwayat yang jelas dan banyak tentang sebab nuzul ayat Al-Baqarah tersebut.
Kesimpulan riwayat-riwayat tersebut antara lain:

(a) Al-'Abbas (paman Nabi) dan seorang dari keluarga Bani Al-Mughirah bekerja sama memberikan utang secara riba kepada orang-orang dari kabilah Tsaqif. Kemudian dengan datangnya Islam (dan diharamkannya riba) mereka masih memiliki (pada para debitor) sisa harta benda yang banyak, maka diturunkan ayat ini (Al-Baqarah 278 untuk melarang mereka memungut sisa harta mereka yang berupa riba yang mereka praktekkan ala jahiliyah itu.¹⁸⁴(b) Ayat tersebut turun menyangkut kabilah Tsaqif yang melakukan praktek riba, kemudian (mereka masuk Islam) dan bersepakat dengan Nabi untuk tidak melakukan riba lagi. Tetapi pada waktu pembukaan kota Makkah, mereka masih ingin memungut sisa uang hasil riba yang belum sempat mereka pungut yang mereka lakukan sebelum turunnya larangan riba, seakan mereka beranggapan bahwa larangan tersebut tidak berlaku surut. Maka turunlah ayat tersebut untuk menegaskan larangan memungut sisa riba tersebut.¹⁸⁵

Atas dasar riwayat-riwayat tersebut dan riwayat-riwayat lainnya, Ibn jarir menyatakan bahwa ayat-ayat tersebut berarti: "Tinggalkanlah tuntutan apa yang tersisa dari riba, yakni yang berlebih dari modal kamu..."¹⁸⁶
Karena itu, sungguh tepat terjemahan yang ditemukan dalam Al-Qur'an dan Terjemahnya, terbitan Departemen Agama, yakni "Tinggalkanlah sisa riba yang belum dipungut."
Atas dasar ini, tidak tepat untuk menjadikan pengertian riba pada ayat terakhir yang turun itu melebihi pengertian riba dalam ayat Ali 'Imran yang lalu (adh'afan mudha'afah). Karena riba yang dimaksud adalah riba yang mereka lakukan pada masa yang lalu (jahiliyah). Sehingga pada akhirnya dapat disimpulkan bahwa riba yang diharamkan Al-Quran adalah yang disebutkannya sebagai adh'afan mudha'afah atau yang diistilahkan dengan riba al-nasiah.
Kembali kepada masalah awal. Apakah hal ini berarti bahwa bila penambahan atau kelebihan tidak bersifat "berlipatganda" menjadi tidak diharamkan Al-Quran?
Jawabannya,menurut hemat kami, terdapat pada kata kunci berikutnya, yaitu fa lakum ru'usu amwalikum (bagimu modal-modal kamu) (QS 2:279). Dalam arti bahwa yang berhak mereka peroleh kembali hanyalah modal-modal mereka. jika demikian, setiap penambahan atau kelebihan dari modal tersebut yang dipungut dalam kondisi yang sama dengan apa yang terjadi pada masa turunnya ayat-ayat riba ini tidak dapat dibenarkan. Dan dengan demikian kata kunci ini menetapkan bahwa segala bentuk penambahan atau kelebihan baik berlipat ganda atau tidak, telah diharamkan Al-Quran dengan turunnya ayat tersebut. Dan ini berarti bahwa kata adh'afan mudha'afah bukan syarat tetapi sekadar penjelasan tentang riba yang sudah lumrah mereka praktekkan.
Kesimpulan yang diperoleh ini menjadikan persoalan kata adh'afan mudha'afah tidak penting lagi, karena apakah ia syarat atau bukan, apakah yang dimaksud dengannya pelipatgandaan atau bukan, pada akhirnya yang diharamkan adalah segala bentuk kelebihan. Namun perlu digarisbawahi bahwa kelebihan yang dimaksud adalah dalam kondisi yang sama seperti yang terjadi pada masa turunnya Al-Quran dan yang diisyaratkan oleh penutup ayat Al-Baqarah 279 tersebut, yaitu la tazhlimun wa la tuzhlamun (kamu tidak menganiaya dan tidak pula dianiaya).
Kesimpulan yang diperoleh dari riwayat-riwayat tentang praktek riba pada masa turunnya Al-Quran, sebagaimana telah dikemukakan di atas, menunjukkan bahwa praktek tersebut mengandung penganiayaan dan penindasan terhadap orang-orang yang membutuhkan dan yang seharusnya mendapat uluran tangan. Kesimpulan tersebut dikonfirmasikan oleh penutup ayat Al-Baqarah 279 di atas, sebagaimana sebelumnya ia diperkuat dengan diperhadapkannya uraian tentang riba dengan sedekah, seperti dikemukakan Rasyid Ridha, yang menunjukkan bahwa kebutuhan si peminjam sedemikian mendesaknya dan keadaannya sedemikian parah, sehingga sewajarnya ia diberi bantuan sedekah, bukan pinjaman, atau paling tidak diberi pinjaman tanpa menguburkan sedekah. Kemudian pada ayat 280 ditegaskan bahwa,Dan jika orang yang berutang itu dalam kesulitan (sehingga tidak mampu membayar pada waktu yang ditetapkan) maka berilah tangguh sampai ia berkelapangan, dan kamu menyedekahkan (sebagian atau semua utang itu) lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui.
Ayat-ayat di atas lebih memperkuat kesimpulan bahwa kelebihan yang dipungut, apalagi bila berbentuk pelipatgandaan, merupakan penganiayaan bagi si peminjam.

Kesimpulan

Kesimpulan terakhir yang dapat kita garisbawahi adalah bahwa riba pada masa turunnya Al-Quran adalah kelebihan yang dipungut bersama jumlah utang yang mengandung unsur penganiayaan dan penindasan, bukan sekadar kelebihan atau penambahan jumlah utang.
Kesimpulan di atas diperkuat pula dengan paktek Nabi saw. yang membayar utangnya dengan penambahan atau nilai lebih. Sahabat Nabi, Abu Hurairah, memberitahukan bahwa Nabi saw. pernah meminjam seekor unta dengan usia tertentu kepada seseorang, kemudian orang tersebut datang kepada Nabi untuk menagihnya. Dan ketika itu dicarikan unta yang sesuai umurnya dengan unta yang dipinjamnya itu tetapi Nabi tidak mendapatkan kecuali yang lebih tua. Maka beliau memerintahkan untuk memberikan unta tersebut kepada orang yang meminjamkannya kepadanya, sambil bersabda, "Inna khayrakum ahsanukum qadha'an" (Sebaik-baik kamu adalah yang sebaik-baiknya membayar utang).
Jabir, sahabat Nabi, memberitahukan pula bahwa ia pernah mengutangi Nabi saw. Dan ketika ia mendatangi beliau, dibayarnya utangnya dan dilebihkannya. Hadis di atas kemudian diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim.¹⁸⁷
Benar bahwa ada pula riwayat yang menyatakan bahwa kullu qardin jarra manfa'atan fahuwa haram (setiap piutang yang menarik atau menghasilkan manfaat, maka ia adalah haram). Tetapi hadis ini dinilai oleh para ulama hadis sebagai hadis yang tidak dapat dipertanggungjawabkan kesahihannya, sehingga ia tidak dapat dijadikan dasar hukum.¹⁸⁸
Sebagai penutup, ada baiknya dikutip apa yang telah ditulis oleh Syaikh Muhammad Rasyid Ridha dalam Tafsir Al-Manar, setelah. menjelaskan arti riba yang dimaksud Al-Quran:
"Tidak pula termasuk dalam pengertian riba, jika seseorang yang memberikan kepada orang lain harta (uang) untuk diinvestasikan sambil menetapkan baginya dari hasil usaha tersebut kadar tertentu. Karena transaksi ini menguntungkan bagi pengelola dan bagi pemilik harta, sedangkan riba yang diharamkan merugikan salah seorang tanpa satu dosa (sebab) kecuali keterpaksaannya, serta menguntungkan pihak lain tanpa usaha kecuali penganiayaan dan kelobaan. Dengan demikian, tidak mungkin ketetapan hukumnya menjadi sama dalam pandangan keadilan Tuhan dan tidak pula kemudian dalam pandangan seorang yang berakal atau berlaku adil."<sup>189


------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------</sup>

164 Dalam beberapa riwayat dinyatakan bahwa ayat terakhir turun sembilan hari sebelum Rasulullah saw. wafat.
165 Lihat Ibn Hazm, Al-Muhalla, Percetakan Al-Munir, Mesir, 1350 H, Jilid VH1, h. 477.
166 Ibid.
167 Lihat Jalaluddin Al-Suyuthiy, Al-Itqan fi 'Ulum Al-Qur'an, Percetakan Al-Azhar, Mesir, 1318, H, Jilid I, h. 27.
168 Abdullah Al-Zanjaniy, Tarikh Al-Qur'an, Al-'Alamiy, Beirut, 1969, h. 60.
169 Ahmad Mushthafa Al-Maraghiy, Tafsir Al-Maraghiy, Mushthafa Al-Halabiy, Mesir, 1946, jilid III, h. 59 dst.
170 Muhammad 'Ali Al-Shabuniy, Tafsir Ayat Al-Ahkam, Dar Al-Qalam, Beirut, 1971, jilid I, h. 389.
171 Muhammad bin Ahmad Al-Anshariy Al-Qurthubiy, Al-Jami' li Ahkam Al-Qur'an, Dar Al-Kitab, Kairo, 1967, jilid XIV, h. 36.
172 Abu Bakar Muhammad bin Abdillah (Ibn Al-'Arabiy), Ahkam Al-Qur'an, tahqiq Muhammad Ali Al-Bajawi, 'Isa Al-Halabiy, 1957, Jilid III, h. 1479.
173 Isma'il Ibn Katsir, Tafsir Al-Quran Al-Azhim, Perc. Sulaiman Mar'iy, Singapura, t.t., jilid III, h. 434.
174 Lihat Badruddin Al-Zarkasyiy, Al-Burhan 'Ulum Al-Qur'an, Tahqiq Muhammad Abu Al-Fadhil, Isa Al-Halabiy, Mesir, 1957, jilid I., h. 409.
175 Muhammad Rasyid Ridha, Tafsir Al-Manar, Dar Al-Manar, Mesir, 1376 H., jilid III, h. 113.
176 Lihat Muhammad Ibn Jarir Al-Thabariy, Jami'Al-Bayan fi Tafsir Al-Qur'an, Isa Al-Halabiy, Mesir 1954, Jilid IV, h. 90.
177 Ibid, Jilid III, h. 101.
178 Ibid.
179 Ahmad Mushthafa Al-Maraghiy, op. cit., Jilid IV, h. 65.
180 Al-Thabariy, op. cit., Jilid III, h. 101.
181 Rasyid Ridha, op. cit., Jilid II, h. 113-114.
182 Abdul Mun'im Al-Nandr, Al-Ijtihad, Dar Al-Suruq, Kairo, 1986, h. 351.
183 Rasyid Ridha, loc. cit.
184 Al-Thabariy, op. cit., Jilid III, h. 106-107.
185 Ibid.
186 Ibid.
187 Muhammad bin 'Ali Al-Syawkaniy, Nayl Al-Authar, Mushthafa Al-Halabiy, Mesir, 1952, Jilid V, h. 245.
188 Muhammad bin Isma'il Al-Kahlaniy Al-Shan'aniy, Subul Alssalam, Mushthafa Al-Halabiy, Mesir, 1950, Jilid III, h. 53.
189 Rasyid Ridha, loc. cit

Selanjutnya...... - Riba Menurut Al-Quran

Makna Isra' dan Mi'raj

Perjalanan Nabi Muhammad saw. dari Makkah ke Bayt Al-Maqdis, kemudian naik ke Sidrat Al-Muntaha, bahkan melampauinya, serta kembalinya ke Makkah dalam waktu sangat singkat, merupakan tantangan terbesar sesudah Al-Quran disodorkan oleh Tuhan kepada umat manusia. Peristiwa ini membuktikan bahwa 'ilm dan qudrat Tuhan meliputi dan menjangkau, bahkan mengatasi, segala yang finite (terbatas) dan infinite (tak terbatas) tanpa terbatas waktu atau ruang.
Kaum empirisis dan rasionalis, yang melepaskan diri dari bimbingan wahyu, dapat saja menggugat: Bagaimana mungkin kecepatan, yang bahkan melebihi kecepatan cahaya, kecepatan yang merupakan batas kecepatan tertinggi dalam continuum empat dimensi ini, dapat terjadi? Bagaimana mungkin lingkungan material yang dilalui oleh Muhammad saw. tidak mengakibatkan gesekan-gesekan panas yang merusak tubuh beliau sendiri? Bagaimana mungkin beliau dapat melepaskan diri dari daya tarik bumi? Ini tidak mungkin terjadi, karena ia tidak sesuai dengan hukum-hukum alam, tidak dapat dijangkau oleh pancaindera, bahkan tidak dapat dibuktikan oleh patokan-patokan logika. Demikian kira-kira kilah mereka yang menolak peristiwa ini.
Memang, pendekatan yang paling tepat untuk memahaminya adalah pendekatan imaniy. Inilah yang ditempuh oleh Abu Bakar AlShiddiq, seperti tergambar dalam ucapannya: "Apabila Muhammad yang memberitakannya, pasti benarlah adanya." Oleh sebab itu, uraian ini berusaha untuk memahami peristiwa tersebut melalui apa yang kita percayai kebenarannya berdasarkan bukti-bukti ilmiah yang dikemukakan oleh Al-Quran.
Salah satu hal yang menjadi pusat pembahasan Al-Quran adalah masa depan ruhani manusia demi mewujudkan keutuhannya. Uraian Al-Quran tentang Isra' dan Mi'raj merupakan salah satu cara pembuatan skema ruhani tersebut. Hal ini terbukti jelas melalui pengamatan terhadap sistematika dan kandungan Al-Quran, baik dalam bagian-bagiannya yang terbesar maupun dalam ayat-ayatnya yang terinci.
Tujuh bagian pertama Al-Quran membahas pertumbuhan jiwa manusia sebagai pribadi-pribadi yang secara kolektif membentuk umat.
Dalam bagian kedelapan sampai keempat belas, Al-Quran menekankan pembangunan manusia seutuhnya serta pembangunan masyarakat dan konsolidasinya. Tema bagian kelima belas mencapai klimaksnya dan tergambar pada pribadi yang telah mencapai tingkat tertinggi dari manusia seutuhnya, yakni al-insan al-kamil. Dan karena itu, peristiwa Isra' dan Mi'raj merupakan awal bagian ini, dan berkelanjutan hingga bagian kedua puluh satu, di mana kisah para rasul diuraikan dari sisi pandangan tersebut. Kemudian, masalah perkembangan ruhani manusia secara orang per orang diuraikan lebih lanjut sampai bagian ketiga puluh, dengan penjelasan tentang hubungan perkembangan tersebut dengan kehidupan masyarakat secara timbal-balik.
Kemudian, kalau kita melihat cakupan lebih kecil, maka ilmuwan-ilmuwan Al-Quran, sebagaimana ilmuwan-ilmuwan pelbagai disiplin ilmu, menyatakan bahwa segala sesuatu memiliki pendahuluan yang mengantar atau menyebabkannya. Imam Al-Suyuthi berpendapat bahwa pengantar satu uraian dalam Al-Quran adalah uraian yang terdapat dalam surat sebelumnya.²⁰⁴ Sedangkan inti uraian satu surat dipahami dari nama surat tersebut, seperti dikatakan oleh Al-Biqai'i.²⁰⁵ Dengan demikian, maka pengantar uraian peristiwa Isra' adalah surat yang dinamai Tuhan dengan sebutan Al-Nahl, yang berarti lebah.


Mengapa lebah? Karena makhluk ini memiliki banyak keajaiban. Keajaibannya itu bukan hanya terlihat pada jenisnya, yang jantan dan betina, tetapi juga jenis yang bukan jantan dan bukan betina. Keajaibannya juga tidak hanya terlihat pada sarang-sarangnya yang tersusun dalam bentuk lubang-lubang yang sama bersegi enam dan diselubungi oleh selaput yang sangat halus menghalangi udara atau bakteri menyusup ke dalamnya, juga tidak hanya terletak pada khasiat madu yang dihasilkannya, yang menjadi makanan dan obat bagi sekian banyak penyakit. Keajaiban lebah mencakup itu semua, dan mencakup pula sistem kehidupannya yang penuh disiplin dan dedikasi di bawah pimpinan seekor "ratu". Lebah yang berstatus ratu ini pun memiliki keajaiban dan keistimewaan. Misalnya, bahwa sang ratu ini, karena rasa "malu" yang dimiliki dan dipeliharanya, telah menjadikannya enggan untuk mengadakan hubungan seksual dengan salah satu anggota masyarakatnya yang jumlahnya dapat mencapai sekitar tiga puluh ribu ekor. Di samping itu, keajaiban lebah juga tampak pada bentuk bahasa dan cara mereka berkomunikasi, yang dalam hal ini telah dipelajari secara mendalam oleh seorang ilmuwan Austria, Karl Van Fritch.
Lebah dipilih Tuhan untuk menggambarkan keajaiban ciptaan-Nya agar menjadi pengantar keajaiban perbuatan-Nya dalam peristiwa Isra' dan Mi'raj. Lebah juga dipilih sebagai pengantar bagi bagian yang menjelaskan manusia seutuhnya. Karena manusia seutuhnya, manusia mukmin, menurut Rasul, adalah "bagaikan lebah, tidak makan kecuali yang baik dan indah, seperti kembang yang semerbak; tidak menghasilkan sesuatu kecuali yang baik dan berguna, seperti madu yang dihasilkan lebah itu."
Dalam cakupan yang lebih kecil lagi, kita melontarkan pandangan kepada ayat pertama surat pengantar tersebut. Di sini Allah berfirman: Telah datang ketetapan Allah (Hari Kiamat). Oleh sebab itu janganlah kamu meminta agar disegerakan datangnya.
Dunia belum kiamat, mengapa Allah mengatakan kiamat telah datang? Al-Quran menyatakan "telah datang ketetapan Allah," mengapa dinyatakan-Nya juga "jangan meminta agar disegerakan datangnya"? Ini untuk memberi isyarat sekaligus pengantar bahwa Tuhan tidak mengenal waktu untuk mewujudkan sesuatu. Hari ini, esok, juga kemarin, adalah perhitungan manusia, perhitungan makhluk. Tuhan sama sekali tidak terikat kepadanya, sebab adalah Dia yang menguasai masa. Karenanya Dia tidak membutuhkan batasan untuk mewujudkan sesuatu. Dan hal ini ditegaskan-Nya dalam surat pengantar ini dengan kalimat: Maka perkataan Kami kepada sesuatu, apabila Kami menghendakinya, Kami hanya menyatakan kepadanya "kun" (jadilah), maka jadilah ia (QS 16:40).
Di sini terdapat dua hal yang perlu digarisbawahi. Pertama, kenyataan ilmiah menunjukkan bahwa setiap sistem gerak mempunyai perhitungan waktu yang berbeda dengan sistem gerak yang lain. Benda padat membutuhkan waktu yang lebih lama dibandingkan dengan suara. Suara pun membutuhkan waktu lebih lama dibandingkan dengan cahaya. Hal ini mengantarkan para ilmuwan, filosof, dan agamawan untuk berkesimpulan bahwa, pada akhirnya, ada sesuatu yang tidak membutuhkan waktu untuk mencapai sasaran apa pun yang dikehendaki-Nya. Sesuatu itulah yang kita namakan Allah SWT, Tuhan Yang Mahaesa.
Kedua, segala sesuatu, menurut ilmuwan, juga menurut Al-Quran, mempunyai sebab-sebab. Tetapi, apakah sebab-sebab tersebut yang mewujudkan sesuatu itu? Menurut ilmuwan, tidak. Demikian juga menurut Al-Quran. Apa yang diketahui oleh ilmuwan secara pasti hanyalah sebab yang mendahului atau berbarengan dengan terjadinya sesuatu. Bila dinyatakan bahwa sebab itulah yang mewujudkan dan menciptakan sesuatu, muncul sederet keberatan ilmiah dan filosofis.
Bahwa sebab mendahului sesuatu, itu benar. Namun kedahuluan ini tidaklah dapat dijadikan dasar bahwa ialah yang mewujudkannya. "Cahaya yang terlihat sebelum terdengar suatu dentuman meriam bukanlah penyebab suara tersebut dan bukan pula penyebab telontarnya peluru," kata David Hume. "Ayam yang selalu berkokok sebelum terbit fajar bukanlah penyebab terbitnya fajar," kata Al-Ghazali jauh sebelum David Hume lahir. "Bergeraknya sesuatu dari A ke B, kemudian dari B ke C, dan dari C ke D, tidaklah dapat dijadikan dasar untuk menyatakan bahwa pergerakannya dari B ke C adalah akibat pergerakannya dari A ke B," demikian kata Isaac Newton, sang penemu gaya gravitasi.
Kalau demikian, apa yang dinamakan hukum-hukum alam tiada lain kecuali "a summary o f statistical averages" (ikhtisar dari rerata statistik). Sehingga, sebagaimana dinyatakan oleh Pierce, ahli ilmu alam, apa yang kita namakan "kebetulan" dewasa ini, adalah mungkin merupakan suatu proses terjadinya suatu kebiasaan atau hukum alam. Bahkan Einstein, lebih tegas lagi, menyatakan bahwa semua apa yang terjadi diwujudkan oleh "superior reasoning power" (kekuatan nalar yang superior). Atau, menurut bahasa Al-Quran, "Al-'Aziz Al-'Alim", Allah Yang Mahaperkasa lagi Maha Mengetahui. Inilah yang ditegaskan oleh Tuhan dalam surat pengantar peristiwa Isra' dan Mi'raj itu dengan firman-Nya: Kepada Allah saja tunduk segala apa yang di langit dan di bumi, termasuk binatang-binatang melata, juga malaikat, sedangkan mereka tidak menyombongkan diri. Mereka takut kepada Tuhan mereka yang berkuasa atas mereka dan mereka melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada mereka) (QS 16:49-50).
Pengantar berikutnya yang Tuhan berikan adalah: Janganlah meminta untuk tergesa-gesa. Sayangnya, manusia bertabiat tergesa-gesa, seperti ditegaskan Tuhan ketika menceritakan peristiwa Isra' ini, Adalah manusia bertabiat tergesa-gesa (QS 17:11). Ketergesa-gesaan inilah yang antara lain menjadikannya tidak dapat membedakan antara: (a) yang mustahil menurut akal dengan yang mustahil menurut kebiasaan, (b) yang bertentangan dengan akal dengan yang tidak atau belum dimengerti oleh akal, dan (c) yang rasional dan irasional dengan yang suprarasional.
Dari segi lain, dalam kumpulan ayat-ayat yang mengantarkan uraian Al-Quran tentang peristiwa Isra' dan Mi'raj ini, dalam surat Isra' sendiri, berulang kali ditegaskan tentang keterbatasan pengetahuan manusia serta sikap yang harus diambilnya menyangkut keterbatasan tersebut. Simaklah ayat-ayat berikut: Dia (Allah) menciptakan apa-apa (makhluk) yang kamu tidak mengetahuinya (QS 16:8);Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui (QS 16:74); dan Dan tidaklah kamu diberi pengetahuan kecuali sedikit (QS 17:85); dan banyak lagi lainnya. Itulah sebabnya, ditegaskan oleh Allah dengan firman-Nya: Dan janganlah kamu mengambil satu sikap (baik berupa ucapan maupun tindakan) yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentang hal tersebut; karena sesungguhnya pendengaran, mata, dan hati, kesemuanya itu kelak akan dimintai pertanggungjawaban (QS 17:36).
Apa yang ditegaskan oleh Al-Quran tentang keterbatasan pengetahuan manusia ini diakui oleh para ilmuwan pada abad ke-20. Schwart, seorang pakar matematika kenamaan Prancis, menyatakan: "Fisika abad ke-19 berbangga diri dengan kemampuannya menghakimi segenap problem kehidupan, bahkan sampai kepada sajak pun. Sedangkan fisika abad ke-20 ini yakin benar bahwa ia tidak sepenuhnya tahu segalanya, walaupun yang disebut materi sekalipun." Sementara itu, teori Black Holes menyatakan bahwa "pengetahuan manusia tentang alam hanyalah mencapai 3% saja, sedang 97% selebihnya di luar kemampuan manusia."
Kalau demikian, seandainya, sekali lagi seandainya, pengetahuan seseorang belum atau tidak sampai pada pemahaman secara ilmiah atas peristiwa Isra' dan Mi'raj ini; kalau betul demikian adanya dan sampai saat ini masih juga demikian, maka tentunya usaha atau tuntutan untuk membuktikannya secara "ilmiah" menjadi tidak ilmiah lagi. Ini tampak semakin jelas jika diingat bahwa asas filosofis dari ilmu pengetahuan adalah trial and error, yakni observasi dan eksperimentasi terhadap fenomena-fenomena alam yang berlaku di setiap tempat dan waktu, oleh siapa saja. Padahal, peristiwa Isra' dan Mi'raj hanya terjadi sekali saja. Artinya, terhadapnya tidak dapat dicoba, diamati dan dilakukan eksperimentasi.
Itulah sebabnya mengapa Kierkegaard, tokoh eksistensialisme, menyatakan: "Seseorang harus percaya bukan karena ia tahu, tetapi karena ia tidak tahu." Dan itu pula sebabnya, mengapa Immanuel Kant berkata: "Saya terpaksa menghentikan penyelidikan ilmiah demi menyediakan waktu bagi hatiku untuk percaya." Dan itu pulalah sebabnya mengapa "oleh-oleh" yang dibawa Rasul dari perjalanan Isra' dan Mi'raj ini adalah kewajiban shalat; sebab shalat merupakan sarana terpenting guna menyucikan jiwa dan memelihara ruhani.


Kita percaya kepada Isra' dan Mi'raj, karena tiada perbedaan antara peristiwa yang terjadi sekali dan peristiwa yang terjadi berulang kali selama semua itu diciptakan serta berada di bawah kekuasaan dan pengaturan Tuhan Yang Mahaesa.
Sebelum Al-Quran mengakhiri pengantarnya tentang peristiwa ini, dan sebelum diungkapnya peristiwa ini, digambarkannya bagaimana kelak orang-orang yang tidak mempercayainya dan bagaimana pula sikap yang harus diambilnya. Allah berfirman: Bersabarlah wahai Muhammad; tiadalah kesabaranmu melainkan dengan pertolongan Allah. Janganlah kamu bersedih hati terhadap (keingkaran) mereka. Jangan pula kamu bersempit dada terhadap apa-apa yang mereka tipudayakan. Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang orang yang berbuat kebajikan. (QS 16:127-128). Inilah pengantar Al-Quran yang disampaikan sebelum diceritakannya peristiwa Isra' dan Mi'raj.
Agaknya, yang lebih wajar untuk dipertanyakan bukannya bagaimana Isra' dan Mi 'raj terjadi, tetapi mengapa Isra' dan Mi 'raj.
Seperti yang telah dikemukakan pada awal uraian, Al-Quran, pada bagian kedelapan sampai bagian kelima belas, menguraikan dan menekankan pentingnya pembangunan manusia seutuhnya dan pembangunan masyarakat beserta konsolidasinya. Ini mencapai klimaksnya pada bagian kelima belas atau surat ketujuh belas, yang tergambar pada pribadi hamba Allah yang di-isra'-kan ini, yaitu Muhammad saw., serta nilai-nilai yang diterapkannya dalam masyarakat beliau. Karena itu, dalam kelompok ayat yang menceritakan peristiwa ini (dalam surat Al-Isra'), ditemukan sekian banyak petunjuk untuk membina diri dan membangun masyarakat.
Pertama, ditemukan petunjuk untuk melaksanakan shalat lima waktu (pada ayat 78). Dan shalat ini pulalah yang merupakan inti dari peristiwa Isra' dan Mi'raj ini, karena shalat pada hakikatnya merupakan kebutuhan mutlak untuk mewujudkan manusia seutuhnya, kebutuhan akal pikiran dan jiwa manusia, sebagaimana ia merupakan kebutuhan untuk mewujudkan masyarakat yang diharapkan oleh manusia seutuhnya. Shalat dibutuhkan oleh pikiran dan akal manusia, karena ia merupakan pengejawantahan dari hubungannya dengan Tuhan, hubungan yang menggambarkan pengetahuannya tentang tata kerja alam raya ini, yang berjalan di bawah satu kesatuan sistem. Shalat juga menggambarkan tata inteligensia semesta yang total, yang sepenuhnya diawasi dan dikendalikan oleh suatu kekuatan Yang Mahadahsyat dan Maha Mengetahui, Tuhan Yang Mahaesa. Dan bila demikian, maka tidaklah keliru bila dikatakan bahwa semakin mendalam pengetahuan seseorang tentang tata kerja alam raya ini, akan semakin tekun dan khusyuk pula ia melaksanakan shalatnya.
Shalat juga merupakan kebutuhan jiwa. Karena, tidak seorang pun dalam perjalanan hidupnya yang tidak pernah mengharap atau merasa cemas. Hingga, pada akhirnya, sadar atau tidak, ia menyampaikan harapan dan keluhannya kepada Dia Yang Mahakuasa. Dan tentunya merupakan tanda kebejatan akhlak dan kerendahan moral, apabila seseorang datang menghadapkan dirinya kepada Tuhan hanya pada saat dirinya didesak oleh kebutuhannya.
Shalat juga dibutuhkan oleh masyarakat manusia, karena shalat, dalam pengertiannya yang luas, merupakan dasar-dasar pembangunan. Orang Romawi Kuno mencapai puncak keahlian dalam bidang arsitektur, yang hingga kini tetap mengagumkan para ahli, juga karena adanya dorongan tersebut. Karena itu, Alexis Carrel menyatakan: "Apabila pengabdian, shalat, dan doa yang tulus kepada Sang Maha Pencipta disingkirkan dari tengah kehidupan bermasyarakat, maka hal itu berarti kita telah menandatangani kontrak bagi kehancuran masyarakat tersebut." Dan, untuk diingat, Alexis Carrel bukanlah seorang yang memiliki latar belakang pendidikan agama. Ia adalah seorang dokter yang telah dua kali menerima hadiah Nobel atas hasil penelitiannya terhadap jantung burung gereja serta pencangkokannya. Dan, menurut Larouse Dictionary, Alexis Carrel dinyatakan sebagai satu pribadi yang pemikiran-pemikirannya secara mendasar akan berpengaruh pada penghujung abad XX ini.


Apa yang dinyatakan ilmuwan ini sejalan dengan penegasan Al-Quran yang ditemukan dalam pengantar uraiannya tentang peristiwa Isra' dalam surat Al-Nahl ayat 26. Di situ digambarkan pembangkangan satu kelompok masyarakat terhadap petunjuk Tuhan dan nasib mereka menurut ayat tersebut: Allah menghancurkan bangunan-bangunan mereka dari fondasinya, lalu atap bangunan itu menimpa mereka dari atas; dan datanglah siksaan kepada mereka dari arah yang mereka tidak duga (QS 16:26).
Kedua, petunjuk-petunjuk lain yang ditemukan dalam rangkaian ayat-ayat yang menjelaskan peristiwa Isra' dan Mi'raj, dalam rangka pembangunan manusia seutuhnya dan masyarakat adil dan makmur, antara lain adalah: Jika kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mereka menaati Allah untuk hidup dalam kesederhanaan), tetapi mereka durhaka; maka sudah sepantasnyalah berlaku terhadap mereka ketetapan Kami dan Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya (QS 17:16).
Ditekankan dalam surat ini bahwa "Sesungguhnya orang yang hidup berlebihan adalah saudara-saudara setan" (QS 17:27).
Dan karenanya, hendaklah setiap orang hidup dalam kesederhanaan dan keseimbangan: Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu (pada lehermu dan sebaliknya), jangan pula kamu terlalu mengulurkannya, agar kamu tidak menjadi tercela dan menyesal (QS 17:29).
Bahkan, kesederhanaan yang dituntut bukan hanya dalam bidang ekonomi saja, tetapi juga dalam bidang ibadah. Kesederhanaan dalam ibadah shalat misalnya, tidak hanya tergambar dari adanya pengurangan jumlah shalat dari lima puluh menjadi lima kali sehari, tetapi juga tergambar dalam petunjuk yang ditemukan di surat Al-Isra' ini juga, yakni yang berkenaan dengan suara ketika dilaksanakan shalat: Janganlah engkau mengeraskan suaramu dalam shalatmu dan jangan pula merendahkannya, tetapi carilah jalan tengah di antara keduanya (QS 17: 110).
Jalan tengah di antara keduanya ini berguna untuk dapat mencapai konsentrasi, pemahaman bacaan dan kekhusyukan. Di saat yang sama, shalat yang dilaksanakan dengan "jalan tengah" itu tidak mengakibatkan gangguan atau mengundang gangguan, baik gangguan tersebut kepada saudara sesama Muslim atau non-Muslim, yang mungkin sedang belajar, berzikir, atau mungkin sedang sakit, ataupun bayi-bayi yang sedang tidur nyenyak. Mengapa demikian? Karena, dalam kandungan ayat yang menceritakan peristiwa ini, Tuhan menekankan pentingnya persatuan masyarakat seluruhnya. Dengan demikian, masing-masing orang dapat melaksanakan tugas sebaik-baiknya, sesuai dengan kemampuan dan bidangnya, tanpa mempersoalkan agama, keyakinan, dan keimanan orang lain. Ini sesuai dengan firman Allah:

Katakanlah wahai Muhammad, "Hendaklah tiap-tiap orang berkarya menurut bidang dan kemampuannya masing-masing." Tuhan lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya (QS 17:84)

Akhirnya, sebelum uraian ini disudahi, ada baiknya dibacakan ayat terakhir dalam surat yang menceritakan peristiwa Isra' dan Mi'raj ini: Katakanlah wahai Muhammad: "Percayalah kamu atau tidak usah percaya (keduanya sama bagi Tuhan)." Tetapi sesungguhnya mereka yang diberi pengetahuan sebelumnya, apabila disampaikan kepada mereka, maka mereka menyungkur atas muka mereka, sambil bersujud (QS 17: 107).
Itulah sebagian kecil dari petunjuk dan kesan yang dapat kami pahami, masing-masing dari surat pengantar uraian peristiwa Isra ; yakni surat Al-Nahl, dan surat Al-Isra' sendiri. Khusus dalam pemahaman tentang peristiwa Isra' dan Mi'raj ini, semoga kita mampu menangkap gejala dan menyuarakan keyakinan tentang adanya ruh intelektualitas Yang Mahaagung, Tuhan Yang Mahaesa di alam semesta ini, serta mampu merumuskan kebutuhan umat manusia untuk memujaNya sekaligus mengabdi kepada-Nya

Selanjutnya...... - Makna Isra' dan Mi'raj

Wawasan Al-Quran tentang Nabi Muhammad SAW

Disadari atau tidak, wujud Tuhan  pasti  dirasakan  oleh  jiwa
manusia  baik  redup  atau  benderang. Manusia menyadari bahwa
suatu ketika dirinya akan mati. Kesadaran ini  mengantarkannya
kepada  pertanyaan  tentang  apa  yang  akan  terjadi  sesudah
kematian,  bahkan  menyebabkan  manusia  berusaha   memperoleh
kedamaian dan keselamatan di negeri yang tak dikenal itu.
 
Wujud   Tuhan   yang   dirasakan,  serta  hal-ihwal  kematian,
merupakan dua dari  sekian  banyak  faktor  pendorong  manusia
untuk  berhubungan  dengan Tuhan dan memperoleh informasi yang
pasti. Sayangnya tidak semua manusia mampu melakukan hal  itu.
Namun,   kemurahan   Allah   menyebabkan-Nya  memilih  manusia
tertentu untuk  menyampaikan  pesan-pesan  Allah,  baik  untuk
periode  dan  masyarakat tertentu maupun untuk seluruh manusia
di setiap waktu dan tempat. Mereka yang mendapat tugas  itulah
yang dinamai Nabi (penyampai berita) dan Rasul (Utusan Tuhan).
 
Jumlah  mereka  secara  pasti  tidak diketahui. Al-Quran hanya
menginforrnasikan bahwa,
 
"Tidak satu  umat  (kelompok  masyarakat)  pun  kecuali  telah
pernah diutus kepadanya seorang pembawa peringatan" (QS Fathir
[35]: 24).
 
Al-Quran juga menyatakan kepada Nabinya bahwa,
 
"Kami telah mengutus nabi-nabi sebelum kamu, di antara  mereka
ada  yang  telah  kami  sampaikan  kisahnya, dan ada pula yang
tidak Kami sampaikan kepadamu" (QS Al-Mu'min [40]: 78)
 
Al-Quran  menyebutkan  secara  tegas  nama  dua   puluh   lima
Nabi/Rasul;   delapan  belas  di  antaranya  disebutkan  dalam
Al-Quran surat Al-An'am (6): 83-86,  sisanya  didapatkan  dari
berbagai ayat.
 
Nabi  Muhammad Saw. seperti dinyatakan Al-Quran surat Al-A'raf
(7): 158 -diutus kepada seluruh manusia, dan beliau  merupakan
khataman nabiyyin (penutup para nabi) (QS Al-Ahzab [33]: 40).
 
Masa Prakelahiran
 
Al-Quran  menegaskan  bahwa  para  nabi  telah pernah diangkat
janjinya untuk percaya dan membela Nabi Muhammad Saw.
 
"Dan ingatlah ketika Allah mengambil perjanjian dan para Nabi,
'Sungguh  apa  saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan
hikmah, kemudian datang kepadamu seorang Rasul (Muhammad) yang
membenarkan  kamu,  niscaya  kamu sungguh-sungguh akan beriman
kepadanya dan  menolongnya.'  Allah  berfirman,  'Apakah  kamu
mengakui dan menerima perjanjian-Ku yang demikian itu?' Mereka
menjawab, 'Kami mengakui.'" (QS Ali'Imran [3]: 81)
 
Dalam kaitan ini, Nabi Muhammad Saw. bersabda,
 
"Demi  (Allah)  yang   jiwaku   berada   pada   genggaman-Nya,
seandainya  Musa  a.s.  hidup,  dia  tidak  dapat mengelak dan
mengikutiku" (HR Imam Ahmad)
 
Tidak jelas kapan dan  bagaimana  perjanjian  yang  disinggung
ayat  tersebut. Setidaknya, ia mengisyaratkan bahwa Allah Swt.
telah merencanakan sesuatu  untuk  Nabi  Muhammad  Saw.,  jauh
sebelum  kelahiran  beliau.  Karena  itu  pula sementara pakar
menyatakan  bahwa  kematian  ayah  beliau  sebelum  kelahiran,
kepergiannya    ke    pedesaan    menjauhi    ibunya,    serta
ketidakmampuannya membaca dan menulis merupakan strategi  yang
dipersiapkan  Tuhan  kepada  beliau untuk dijadikan utusan-Nya
kepada seluruh umat manusia kelak.
 
Bahkan ulama lain meyakini bahwa  pemilihan  hal-hal  tertentu
berkaitan  dengan  beliau  bukanlah  kebetulan. Misalnya bulan
lahir, hijrah, dan wafatnya pada  bulan  Rabi'ul  Awal  (musim
bunga).  Nama beliau Muhammad (yang terpuji), ayahnya Abdullah
(hamba Allah)  ,  ibunya  Aminah  (yang  memberi  rasa  aman),
kakeknya yang bergelar Abdul Muththalib bernama Syaibah (orang
tua yang bijaksana), sedangkan yang membantu ibunya melahirkan
bernama  Asy-Syifa'  (yang  sempurna  dan  sehat),  serta yang
menyusukannya adalah Halimah As-Sa'diyah (yang lapang dada dan
mujur).  Semuanya mengisyaratkan keistimewaan berkaitan dengan
Nabi Muhammad Saw. Makna nama-nama  tersebut  memiliki  kaitan
yang erat dengan kepribadian Nabi Muhammad Saw.
 
Al-Quran  surat  Al-A'raf (7): 157 juga menginformasikan bahwa
Nabi Muhammad Saw. pada hakikatnya  dikenal  oleh  orang-orang
Yahudi  dan  Nasrani.  Hal  ini  antara lain disebabkan mereka
mendapatkan (nama)-nya tertulis di dalam Taurat dan Injil  (QS
Al-A'raf [7]: 157).
 
Menurut  pakar agama Islam, yang ditegaskan oleh Al-Quran itu,
dapat terbaca antara lain dalam Pertanjian Lama, Kitab Ulangan
33 ayat 2:
 
"...  bahwa  Tuhan telah datang dari Torsina, dan telah terbit
untuk mereka itu dari Seir, kelihatanlah ia dengan  gemerlapan
cahayanya dari gunung Paran."
 
Pemahaman  mereka berdasarkan analisis berikut: "Gunung Paran"
menurut Kitab Pertanjian Lama, Kejadian ayat 21, adalah tempat
putra   Ibrahim  -yakni  Nabi  Ismail-  bersama  ibunya  Hajar
memperoleh air (Zam-Zam). Ini berarti  bahwa  tempat  tersebut
adalah  Makkah, dan dengan demikian yang tercantum dalam Kitab
Ulangan di atas mengisyaratkan tiga tempat terpancarnya cahaya
wahyu Ilahi: Thur Sina tempat Nabi Musa a.s., Seir tempat Nabi
Isa a.s. ,  dan  Makkah  tempat  Nabi  Muhammad  Saw.  Sejarah
membuktikan bahwa beliau satu-satunya Nabi dari Makkah.
 
Karena  itu pula wajar jika Al-Quran surat Al-Baqarah ayat 146
menyatakan bahkan  mereka  itu  mengenalnya  (Muhammad  Saw.),
sebagaimana  mereka  mengenal  anak-anak  mereka, bahkan salah
seorang penganut agama Yahudi yang kemudian masuk Islam, yaitu
Abdullah  bin  Salam  pernah berkata, "Kami lebih mengenal dan
lebih yakin tentang kenabian Muhammad Saw. daripada pengenalan
dan keyakinan kami tentang anak-anak kami. Siapa tahu pasangan
kami menyeleweng."
 
Masa Prakenabian
 
Ada  beberapa  ayat  Al-Quran  yang  berbicara  tentang   Nabi
Muhammad Saw. sebelum kenabian beliau. Antara lain,
 
"Bukankah  Dia (Tuhan) mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu
Dia  melindungimu,  dan  Dia  mendapatimu  bimbang,  lalu  Dia
memberi  petunjuk  kepadamu, dan Dia mendapatimu dalam keadaan
kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan?" (QS Al-Dhuha [93]:
6-8).
 
Beliau yatim sejak di dalam kandungan, kemudian dipelihara dan
dilindungi oleh paman dan  kakeknya.  Beliau  hidup  di  dalam
keresahan  dan  kebimbangan  melihat sikap masyarakatnya, lalu
Allah memberinya petunjuk, dan mengangkatnya sebagai Nabi  dan
Rasul.  Beliau  hidup miskin karena ayahnya tidak meninggalkan
warisan untuknya, kecuali  beberapa  ekor  kambing  dan  harta
lainnya yang tidak berarti. Tetapi Allah memberinya kecukupan,
khususnya menjelang  dan  saat  hidup  berumah  tangga  dengan
istrinya, Khadijah a.s.
 
Ayat  lain  yang  oleh  ulama  dianggap berbicara tentang Nabi
Muhammad Saw. pada  masa  kanak-kanaknya,  adalah  surat  Alam
Nasyrah ayat pertama:
 
"Bukankah Kami (Tuhan) telah melapangkan dada untukmu?"
 
Sebagian     ulama    mengartikan    kata    nasyrah    dengan
"memotong/membedah." Memang,  bila  dikaitkan  dengan  sesuatu
yang  bersifat  materi,  artinya  demikian.  Apabila dikaitkan
dengan sesuatu yang bersifat nonmateri,  kata  itu  mengandung
arti  membuka,  memberi  pemahaman, menganugerahkan ketenangan
dan semaknanya.
 
Yang mengaitkan dengan hal-hal materi berpendapat  bahwa  ayat
ini  berbicara tentang "pembedahan" yang pernah dilakukan oleh
para malaikat terhadap Nabi Muhammad Saw. kala beliau  remaja.
Pendapat   ini   antara   lain  dikemukakan  oleh  mufasir  An
-Naisaburi.
 
Tetapi  sepanjang  penelitian  penulis  kata  tersebut  dengan
berbagai  bentuknya  terulang  sebanyak 5 kali, dan tidak satu
pun yang  digunakan  dengan  arti  harfiah,  apalagi  bermakna
pembedahan.  Akan  lebih  jelas lagi jika hal itu disejajarkan
dengan ayat yang berbicara tentang doa Nabi Musa a.s. di dalam
Al-Quran.
 
"Wahai   Tuhanku,  lapangkanlah  dadaku,  mudahkanlah  untukku
urusanku  dan  lepaskanlah  kekakuan  lidahku,  supaya  mereka
mengerti perkataanku" (QS Thaha [20]: 25-28)
 
Selanjutnya Al-Quran menegaskan bahwa Nabi Muhammad Saw. tidak
pernah membaca satu  kitab  atau  menulis  satu  kata  sebelum
datangnya wahyu Al-Quran.
 
"Engkau   tidak   pernah  membaca  satu  kitab  pun  sebelumnya
(Al-Quran), tidak juga menulis satu tulisan  dengan  tanganmu,
(andai  kata  kamu  pernah  membaca  dan  menulis)  pasti akan
benar-benar   ragulah   orang   yang   mengingkari-(mu)"   (QS
Al-'Ankabut [29]: 48).
 
Ayat  ini  secara  pasti  menyatakan  bahwa beliau Saw. adalah
orang yang tidak pandai membaca dan menulis. Banyak ulama yang
memahami  bahwa  kendatipun  kemudian  Nabi  Saw. menganjurkan
umatnya belajar membaca  dan  menulis,  namun  beliau  sendiri
tidak  melakukannya, karena Allah Swt. ingin menjadikan beliau
sebagai bukti bahwa informasi  yang  diperolehnya  benar-benar
bukan bersumber dari manusia, melainkan dari Allah Swt.
 
Ada  juga  ulama  yang  memahami  bahwa  ketidakmampuan beliau
membaca  hanya  terbatas  sampai  sebelum  terbukti  kebenaran
ajaran Islam. Setelah kebenaran Islam terbukti -setelah hijrah
ke Madinah- beliau telah pandai membaca. Menurut  pendukungnya
ide  ini  dikuatkan  antara  lain  oleh kata "sebelumnya" yang
terdapat pada ayat di atas.
 
Memang, kata ummi hanya ditemukan dua kali dalam Al-Quran  (QS
Al-A'raf  [7]  157  dan 158) , dan keduanya menjadi sifat Nabi
Muhammad Saw. Memang kedua ayat itu turun di Makkah,  meskipun
ada juga ayat lain yang turun di Madinah menyatakan,
 
"Dia  (Allah)  yang  mengutus kepada masyarakat ummiyyin (buta
huruf), seorang Rasul di antara mereka" (QS Al-Jum'ah [62]: 2)
 
Di sisi lain, harus disadari bahwa  masyarakat  beliau  ketika
itu  menganggap  kemampuan  menulis  sebagai  bukti  kelemahan
seseorang.
 
Pada masa  itu  sarana  tulis-menulis  amat  langka,  sehingga
masyarakat  amat  mengandalkan hafalan. Seseorang yang menulis
dianggap tidak memiliki kemampuan menghafal, dan ini merupakan
kekurangan. Penyair Zurrummah pernah ditemukan sedang menulis,
dan ketika ia  sadar  bahwa  ada  orang  yang  melihatnya,  ia
bermohon,
 
"Jangan  beri  tahu  siapa pun, karena ini (kemampuan menulis)
bagi kami adalah aib."
 
Memang, nilai-nilai dalam  masyarakat  berubah,  sehingga  apa
yang  dianggap  baik  pada  hari  ini,  boleh  jadi sebelumnya
dinilai  buruk.  Pada  masa  kini  kemampuan  menghafal  tidak
sepenting  masa lalu, karena sarana tulis-menulis dengan mudah
diperoleh.
 
Masa Kenabian
 
Pada usia 40 tahun, yang disebut oleh Al-Quran surat  Al-Ahqaf
ayat  15  sebagai  usia  kesempurnaan,  Muhammad Saw. diangkat
menjadi Nabi. Ditandai dengan  turunnya  wahyu  pertama  Iqra'
bismi Rabbik.
 
Sebelumnya beliau tidak pernah menduga akan mendapat tugas dan
kedudukan  yang  demikian  terhormat.  Karena  itu   ditemukan
ayat-ayat  Al-Quran  yang  menguraikan  sikap  beliau terhadap
wahyu dan memberi kesan  bahwa  pada  mulanya  beliau  sendiri
"ragu"  dan  gelisah  mengenai  hal  yang dialaminya. QS Yunus
(10): 94 mengisyaratkan bahwa,
 
"Kalau engkau ragu terhadap apa yang Kami  turunkan  kepadamu,
maka  tanyakanlah  kepada  orang-orang yang membaca Kitab Suci
sebelum kamu (QS Yunus [10]: 94).

Kegelisahan itu bertambah besar pada saat  wahyu  yang  beliau
nanti-nantikan  tidak  kunjung datang, hingga menurut beberapa
riwayat beliau sedemikian gelisah, sampai-sampai konon  beliau
hampir saja mencelakakan dirinya. Rupanya Allah Swt. bermaksud
menjadikan beliau lebih  merindukan  lagi  "sang  kekasih  dan
firman-firman-Nya"    agar   semakin   mantap   cinta   beliau
kepada-Nya.
 
Surat  Adh-Dhuha  menyatakan  sekelumit  hal  itu,   sekaligus
sekilas  kedudukan  beliau  di  sisi  Allah.  Surat  ini turun
berkenaan  dengan  kegelisahan  Nabi  Muhammad   Saw.   karena
ketidakhadiran  Malaikat  Jibril  membawa wahyu setelah sekian
kali sebelumnya datang.
 
"Demi  adh-dhuha,  dan  malam  ketika  hening.  Tuhanmu  tidak
meninggalkan kamu dan tidak pula membenci-(mu dan siapa pun).
 
Mengapa     adh-dhuha    -yakni    "matahari    ketika    naik
sepenggalah"-yang dipilih berkaitan  dengan  wahyu-wahyu  yang
diterima  oleh  Nabi Saw., atau apakah adh-dhuha ada kaitannya
dengan ketidakhadiran wahyu-wahyu Ilahi?
 
Ketika matahari naik sepenggalah, cahayanya memancar menerangi
seluruh penjuru. Cahayanya tidak terlalu terik, sehingga tidak
menyebabkan gangguan sedikit pun, bahkan  panasnya  memberikan
kesegaran, kenyamanan, dan kesehatan.
 
Di  sini  Allah  Swt.  melambangkan kehadiran wahyu selama ini
sebagai  kehadiran  cahaya  matahari  yang  sinarnya  demikian
jelas, menyegarkan, dan menyenangkan. Sedangkan ketidakhadiran
wahyu dinyatakan dengan kalimat, "Demi malam ketika hening."
 
Dari kedua hal yang bertolak  belakang  itu,  Allah  menafikan
dugaan  atau  tanggapan  yang  menyatakan  bahwa Muhammad Saw.
telah ditinggalkan oleh  Tuhannya,  atau  bahkan  Tuhan  telah
membencinya.  Kehadiran malam tidak menjadikan seseorang boleh
berkata  bahwa  matahari  tidak  akan  terbit   lagi,   karena
kenyataan  sehari-hari  membuktikan  kekeliruan ucapan seperti
itu. Nah,  ketidakhadiran  wahyu  beberapa  saat  tidak  dapat
dijadikan alasan untuk menyatakan bahwa wahyu tidak akan hadir
lagi atau Muhammad telah ditinggalkan oleh Tuhannya.
 
Ketidakhadiran  antara  lain  menjadi  isyarat   kepada   Nabi
Muhammad  Saw.  untuk  beristirahat,  karena "malam" dijadikan
Tuhan sebagai waktu "beristirahat."
 
Dapat juga dikatakan bahwa ketidakhadiran  wahyu  justru  pada
saat  Nabi  Muhammad  menanti-nantikannya,  membuktikan  bahwa
wahyu adalah wewenang Tuhan sendiri. Walaupun  keinginan  Nabi
Saw.  meluap-luap  menantikan  kehadirannya,  namun jika Tuhan
tidak menghendaki, wahyu tidak akan  datang.  Ini  membuktikan
bahwa wahyu bukan merupakan hasil renungan atau bisikan jiwa.
 
Kenabian Muhammad Saw. bukan merupakan hal yang baru bagi umat
manusia.  Nabi  Muhammad  secara  tegas  diperintahkan   untuk
menyatakan hal itu,
 
"Katakanlah,  'Aku  bukanlah  rasul  yang  pertama  di  antara
rasul-rasul. Aku tidak mengetahui yang  diperbuat  terhadapku,
tidak  juga  terhadapmu.  Aku  tidak lain hanya mengikuti yang
diwahyukan  kepadaku  dan  aku  tidak  lain  seorang   pemberi
peringatan yang menjelaskan.'" (QS Al-Ahqaf [46]: 9)
 
Namun demikian' kenabian Muhammad Saw. berbeda dengan kenabian
utusan Tuhan yang lain. Sebelum beliau, para  Nabi  dan  Rasul
diutus  untuk  masyarakat  dan  waktu  tertentu,  tetapi  Nabi
Muhammad Saw. diutus untuk seluruh manusia di setiap waktu dan
tempat,
 
"Katakanlah    (hai   Muhammad),   'Wahai   seluruh   manusia!
Sesungguhnya aku adalah utusan Allah untuk  kamu  semua'"  (QS
Al-A'raf [7]: 158)
 
Ada  sementara orientalis yang menduga bahwa pada mulanya Nabi
Muhammad Saw.  hanya  bermaksud  mengajarkan  agamanya  kepada
orang-orang  Arab,  tetapi setelah beliau berhasil di Madinah,
beliau memperluas dakwahnya untuk seluruh manusia.
 
Pendapat ini sungguh keliru, karena  sejak  di  Makkah  beliau
telah menegaskan bahwa beliau diutus untuk seluruh manusia.
 
"Katakanlah    (hai   Muhammad),   'Wahai   seluruh   manusia!
Sesungguhnya aku adalah utusan Allah untuk kamu  semua.'"  (QS
Al-A'raf [7]: 158).
 
Ayat  ini  turun  ketika  Nabi  Saw.  sedang berada di Makkah,
bahkan menurut  sementara  ulama,  semua  ayat  Al-Quran  yang
dimulai  dengan  panggilan  "Wahai  seluruh manusia," semuanya
turun di Makkah kecuali beberapa ayat.
 
Perbedaan yang lain adalah para  nabi  sebelum  beliau  selalu
mengaitkan    kenabian    dengan    hal-hal    yang   bersifat
suprarasional,  baik  berbentuk   sihir,   pengetahuan   gaib,
mimpi-mimpi, dan lain-lain.
 
Isa a.s. misalnya bersabda,
 
"Sesungguhnya  Aku  telah datang kepadamu dengan membawa bukti
(mukjizat) dari Tuhanmu, yaitu aku membuat burung  untuk  kamu
dari  tanah, kemudian aku meniupnya sehingga ia menjadi burung
dengan seizin Allah, dan  aku  menyembuhkan  orang  yang  buta
sejak lahir, dan orang yang berpenyakit sopak (lepra), dan aku
menghidupkan orang mati dengan seizin Allah, dan aku  kabarkan
kepadamu  yang  kamu  makan  dan  yang kamu simpan di rumahmu.
Sesungguhnya yang demikian itu adalah  suatu  tanda  (mukjizat
tentang    kebenaran    kerasulanku)    bagimu,    jika   kamu
sungguh-sungguh beriman." (QS Ali 'Imran [3]: 49)
 
Dalam Perjanjian  Baru,  Isa  a.s.  juga  menyatakan,  "Jangan
percaya  padaku,  jika  aku  tidak mengerjakan pekerjaan Bapak
..."
 
Demikian halnya Isa a.s. dan para nabi sebelumnya. Oleh karena
itu,  ketika  masyarakat Arab Quraisy meminta bukti-bukti yang
bersifat suprarasional, Nabi Muhammad Saw. diperintahkan untuk
menyampaikan kalimat-kalimat berikut:
 
"Katakanlah,  'Sesungguhnya  bukti-bukti  itu  bersumber  dari
Allah, sedang aku hanya pembawa peringatan yang menjelaskan.'"
(QS Al-'Ankabut [29]: 50)
 
Dr.  Nazme  Luke,  seorang  pendeta  Mesir,  berkomentar bahwa
menghidupkan orang mati, mengembalikan penglihatan orang buta,
dan  lain-lain  adalah hal-hal yang sangat mengagumkan, tetapi
tidak berarti apa-apa jika digunakan untuk  membuktikan  bahwa
2+2 = 5.
 
Masyarakat  pada  masa  Isa  a.s. membutuhkan bukti-bukti yang
bersifat suprarasional, karena mereka belum  mencapai  tingkat
kedewasan   yang  memadai.  Hal  ini,  tulisnya,  sama  dengan
membujuk anak kecil untuk makan, padahal jika telah dewasa, ia
akan makan tanpa dibujuk.
 
Memang  Nabi  Muhammad  Saw.  tidak  mengandalkan hal-hal yang
bersifat suprarasional sebagai bukti kebenaran ajarannya.
 
Bukti kebenaran kenabian dan kerasulannya adalah Al-Quran  dan
diri  beliau  sendiri  yang  ummi  (tidak  pandai  membaca dan
menulis). Para pakar bersepakat  dengan  menggunakan  berbagai
tolok ukur untuk mengakui beliau sebagai manusia teragung yang
pernah dikenal oleh sejarah kemanusiaan
 
Demikianlah kesimpulan Thomas Carlyle dalam bukunya On Heroes,
Hero,  Worship  and  the  Heros  in History dengan menggunakan
tolok ukur kepahlawanan. Demikian pula Will Durant  dalam  The
Story  of  Civilization  in  the World dengan tolok ukur hasil
karya, Marcus Dodds dalam Muhammad, Buddha, and Christ, dengan
tolok   ukur  keberanian  moral,  Nazme  Luke  dalam  Muhammad
Al-Rasul wa Al-Risalah dengan  tolok  ukur  metode  pembuktian
ajaran, serta Michael Hart dalam bukunya tentang seratus tokoh
dunia yang paling berpengaruh dalam sejarah, dengan tolok ukur
pengaruh serta sederetan pakar lainnya.
 
"Mustahil  bagi  siapa  pun  yang  mempelajari  kehidupan  dan
karakter Muhammad (Saw.), hanya mempunyai perasaan hormat saja
terhadap   Nabi  mulia  itu.  Ia  akan  melampauinya  sehingga
meyakini bahwa beliau adalah salah seorang Nabi terbesar  dari
sang  Pencipta,"  demikian Annie Besant menulis dalam The Life
and Teachings of Muhammad.
 
Dalam  konteks  ini  Al-Quran  surat  Alam  Nasyrah   ayat   4
menyatakan,
 
"Sesungguhnya Kami pasti akan meninggikan namamu."
 
Dalam ayat lain dinyatakan:
 
"Wahai  seluruh  manusia,  telah datang kepada kamu bukti yang
sangat jelas dan Tuhanmu (yakni Muhammad Saw.), dan Kami telah
(pula) menurunkan cahaya yang terang benderang (Al-Quran)" (QS
Al-Nisa' [4]: 174).
 
Akhlak dan Fungsi Kenabian Muhammad Saw.
 
Al-Quran  mengakui  secara  tegas  bahwa  Nabi  Muhammad  Saw.
memiliki  akhlak  yang  sangat  agung.  Bahkan dapat dikatakan
bahwa  konsideran  pengangkatan  beliau  sebagai  nabi  adalah
keluhuran  budi pekertinya. Hal ini dipahami dari wahyu ketiga
yang antara lain menyatakan bahwa:
 
"Sesungguhnya engkau (Muhammad) berada  di  atas  akhlak  yang
agung" (QS Al-Qalam [68]: 4).
 
Kata  "di  atas"  tentu  mempunyai  makna  yang  sangat dalam,
melebihi kata lain, misalnya, pada tahap/dalam keadaan  akhlak
mulia
 
Seperti  dikemukakan  di atas, Al-Quran surat Al-An'am ayat 90
menyebutkan dalam rangkaian ayat-ayatnya 18  nama  Nabi/Rasul.
Setelah  kedelapan  belas  nama disebut, Allah berpesan kepada
Nabi Muhammad Saw.,
 
"Mereka itulah yang telah memperoleh petunjuk dari Allah, maka
hendaknya kamu meneladani petunjuk yang mereka peroleh."
 
Ulama-ulama   tafsir   menyatakan   bahwa   Nabi   Saw.  pasti
memperhatikan benar pesan ini. Hal itu terbukti  antara  lain,
ketika salah seorang pengikutnya mengecam kebijaksanaan beliau
saat membagi harta rampasan perang, beliau  menahan  amarahnya
dan menyabarkan diri dengan berkata,
 
"Semoga  Allah merahmati Musa a s. Dia telah diganggu melebihi
gangguan yang kualami ini, dan dia bersabar  (maka  aku  lebih
wajar bersabar daripada Musa a s.)."
 
Karena  itu  pula  sebagian  ulama  tafsir menyimpulkan, bahwa
pastilah  Nabi  Muhammad  Saw.  telah  meneladani  sifat-sifat
terpuji para nabi sebelum beliau
 
Nabi  Nuh  a.s.  dikenal  sebagai seorang yang gigih dan tabah
dalam berdakwah. Nabi Ibrahim  a.s.  dikenal  sebagai  seorang
yang  amat  pemurah, serta amat tekun bermujahadah mendekatkan
diri kepada Allah. Nabi Daud a.s. dikenal  sebagai  nabi  yang
amat  menonjolkan  rasa  syukur  serta penghargaannya terhadap
nikmat Allah. Nabi Zakaria a.s., Yahya  a.s.,  dan  Isa  a.s.,
adalah  nabi-nabi  yang  berupaya menghindari kenikmatan dunia
demi mendekatkan diri kepada Allah Swt.
 
Nabi Yusuf a.s.  terkenal  gagah,  dan  amat  bersyukur  dalam
nikmat dan bersabar menahan cobaan. Nabi Yunus a. s. diketahui
sebagai nabi  yang  amat  khusyuk  ketika  berdoa,  Nabi  Musa
terbukti sebagai nabi yang berani dan memiliki ketegasan, Nabi
Harun  a.s.  sebaliknya,  adalah  nabi   yang   penuh   dengan
kelemahlembutan.  Demikian  seterusnya, dan Nabi Muhammad Saw.
meneladani semua keistimewaan mereka itu.
 
Ada beberapa sifat Nabi Muhammad  Saw.  yang  ditekankan  oleh
Al-Quran, antara lain,
 
"Sesungguhnya  telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu
sendiri, berat terasa olehnya  penderitaanmu  (umat  manusia),
serta sangat menginginkan kebaikan untuk kamu semua, lagi amat
tinggi belas kasihannya serta penyayang  terhadap  orang-orang
mukmin" (QS Al-Tawbah [9]: 128).
 
Begitu   besar  perhatiannya  kepada  umat  manusia,  sehingga
hampir-hampir saja ia mencelakakan diri demi  mengajak  mereka
beriman  (baca  QS  Syu'ara  [26]:  3). Begitu luas rahmat dan
kasih  sayang  yang  dibawanya,  sehingga  menyentuh  manusia,
binatang, tumbuh-tumbuhan, dan makhluk-makhluk tak bernyawa.
 
Sebelum  Eropa  memperkenalkan  Organisasi  Pencinta Binatang,
Nabi Muhammad Saw. telah mengajarkan,
 
"Bertakwalah   kepada   Allah   dalam   perlakuanmu   terhadap
binatang-binatang, kendarailah dan makanlah dengan baik."
 
"Seorang  wanita  terjerumus  ke  dalam  neraka  karena seekor
kucing yang dikurungnya."
 
"Seorang wanita yang bergelimang dosa  diampuni  Tuhan  karena
memberi minum seekor anjing yang kehausan."
 
Rahmat  dan  kasih  sayang yang dicurahkannya sampai pula pada
benda-benda tak bernyawa. Susu, gelas, cermin, tikar, perisai,
pedang, dan sebagainya, semuanya beliau beri nama, seakan-akan
benda-benda  tak  bernyawa  itu  mempunyai  kepribadian   yang
membutuhkan   uluran   tangan,   rahmat,   kasih  sayang,  dan
persahabatan.
 
Diakui  bahwa  Muhammad   Saw.   diperintahkan   Allah   untuk
menegaskan bahwa,
 
"Aku  tidak  lain  kecuali  manusia seperti kamu, (tetapi aku)
diberi wahyu ..." (QS Al-Kahf [18]: 110).

Beliau adalah manusia seperti manusia yang lain dalam  naluri,
fungsi fisik, dan kebutuhannya, tetapi bukan dalam sifat-sifat
dan keagungannya, karena beliau mendapat bimbingan  Tuhan  dan
kedudukan   istimewa  di  sisi-Nya,  sedang  yang  lain  tidak
demikian. Seperti halnya permata adalah jenis batu  yang  sama
jenisnya  dengan  batu  yang  di  jalan,  tetapi  ia  memiliki
keistimewaan yang tidak dimiliki oleh  batu-batu  lain.  Dalam
bahasa  tafsir Al-Quran, "Yang sama dengan manusia lain adalah
basyariyah bukan  pada  insaniyah."  Perhatikan  bunyi  firman
tadi: basyarun mitslukum bukan insan mitslukum.
 
Atas  dasar  sifat-sifat  yang agung dan menyeluruh itu, Allah
Swt. menjadikan beliau sebagai  teladan  yang  baik  sekaligus
sebagai syahid (pembawa berita gembira dan pemberi peringatan)
 
"Sesungguhnya terdapat dalam diri Rasul teladan yang baik bagi
yang  mengharapkan  (ridha)  Allah  dan   ganjaran   di   hari
kemudian." (QS Al-Ahzab [33]: 2l).
 
Keteladanan  tersebut  dapat  dilakukan  oleh  setiap manusia,
karena beliau telah memiliki segala sifat terpuji  yang  dapat
dimiliki oleh manusia
 
Dalam  konteks  ini,  Abbas  Al-Aqqad,  seorang  pakar  Muslim
kontemporer menguraikan bahwa manusia  dapat  diklasifikasikan
ke dalam empat tipe: seniman, pemikir, pekerta, dan yang tekun
beribadah.
 
Sejarah hidup Nabi  Muhammad  Saw.  membuktikan  bahwa  beliau
menghimpun dan mencapai puncak keempat macam manusia tersebut.
Karya-karyanya, ibadahnya, seni bahasa yang dikuasainya, serta
pemikiran-pemikirannya  sungguh  mengagumkan setiap orang yang
bersikap objektif. Karena itu pula seorang Muslim  akan  kagum
berganda  kepada beliau, sekali pada saat memandangnya melalui
kacamata ilmu  dan  kemanusiaan,  dan  kedua  kali  pada  saat
memandangnya dengan kacamata iman dan agama.
 
Banyak  fungsi  yang ditetapkan Allah bagi Nabi Muhammad Saw.,
antara lain sebagai syahid (pembawa berita gembira dan pemberi
peringatan)  (QS Al-Fath [48]: 8), yang pada akhirnya bermuara
pada penyebarluasan rahmat bagi alam semesta.
 
Di sini fungsi beliau sebagai  syahid/syahid  akan  dijelaskan
agak mendalam.
 
Demikian  itulah Kami jadikan kamu umat pertengahan, agar kamu
menjadi saksi terhadap manusia, dan agar Rasul (Muhammad Saw.)
menjadi saksi terhadap kamu ... (QS Al-Baqarah [2]: 143)
 
Kata  syahid/syahid  antara  lain  berarti "menyaksikan," baik
dengan   pandangan   mata   maupun   dengan   pandangan   hati
(pengetahuan). Ayat itu menjelaskan keberadaan umat Islam pada
posisi  tengah,  agar  mereka  tidak  hanyut   pada   pengaruh
kebendaan, tidak pula mengantarkannya membubung tinggi ke alam
ruhani sehingga tidak berpijak lagi di bumi. Mereka berada  di
antara keduanya (posisi tengah), sehingga mereka dapat menjadi
saksi dalam  arti  patron/teladan  dan  skala  kebenaran  bagi
umat-umat  yang  lain,  sedangkan  Rasulullah  Saw.  yang juga
berkedudukan sebagai syahid (saksi) adalah patron dan  teladan
bagi  umat Islam. Kendati ada juga yang berpendapat bahwa kata
tersebut berarti bahwa Nabi Muhammad Saw. akan  menjadi  saksi
di  hari  kemudian  terhadap  umatnya dan umat-umat terdahulu,
seperti bunyi firman Allah dalam Al-Quran surat Al-Nisa'  (4):
41:
 
Maka  bagaimanakah halnya orang-orang kafir nanti apabila Kami
menghadirkan  seorang  saksi  dari  tiap-tiap  umat  dan  Kami
hadirkan  pula engkau (hai Muhammad) sebagai saksi atas mereka
(QS Al-Nisa, [4]: 41).
 
Tingkat syahadat (persaksian) hanya diraih  oleh  mereka  yang
menelusuri  jalan lurus (shirath al-mustaqim), sehingga mereka
mampu menyaksikan yang tersirat di balik yang tersurat. Mereka
yang  menurut  Ibnu  Sina  disebut  "orang  yang  arif," mampu
memandang rahasia Tuhan  yang  terbentang  melalu  qudrat-Nya.
Tokoh  dari  segala saksi adalah Rasulullah Muhammad Saw. yang
secara tegas  di  dalam  ayat  ini  dinyatakan  "diutus  untuk
menjadi syahid (saksi)."
 
Sikap Allah Swt. terhadap Nabi Muhammad Saw.
 
Dari  penelusuran  terhadap ayat-ayat Al-Quran ditemukan bahwa
para nabi sebelum Nabi Muhammad Saw. telah diseru  oleh  Allah
dengan  nama-nama  mereka;  Ya Adam..., Ya Musa..., Ya Isa...,
dan sebagainya. Tetapi terhadap Nabi Muhammad Saw., Allah Swt.
sering  memanggilnya  dengan  panggilan  kemuliaan, seperti Ya
ayyuhan Nabi..., Ya ayyuhar Rasul..., atau memanggilnya dengan
panggilan-panggilan  mesra,  seperti  Ya  ayyuhal muddatstsir,
atau ya ayyuhal muzzammil (wahai orang yang berselimut). Kalau
pun  ada  ayat  yang menyebut namanya, nama tersebut dibarengi
dengan gelar kehormatan.  Perhatikan  firman-Nya  dalam  surat
Ali-'Imran (3): 144, Al-Ahzab (33): 40, Al-Fat-h (48): 29, dan
Al-Shaff (61): 6.
 
Dalam konteks ini dapat dimengerti mengapa  Al-Quran  berpesan
kepada kaum mukmin.
 
"Janganlah  kamu  menjadikan  panggilan kepada Rasul di antara
kamu, seperti panggilan sebagian  kamu  kepada  sebagian  yang
lain... (QS Al-Nur [24]: 63).
 
Sikap  Allah  kepada  Rasul  Saw.  dapat  juga  dilihat dengan
membandingkan sikap-Nya terhadap Musa a.s.
 
Nabi Musa a.s. bermohon agar Allah  menganugerahkan  kepadanya
kelapangan  dada,  serta  memohon agar Allah memudahkan segala
persoalannya.
 
"Wahai Tuhanku, lapangkanlah dadaku  dan  mudahkanlah  untukku
urusanku (QS Thaha [20]: 25-26).
 
Sedangkan  Nabi  Muhammad  Saw. memperoleh anugerah kelapangan
dada tanpa  mengajukan  permohonan.  Perhatikan  firman  Allah
dalam  surat  Alam  Nasyrah,  Bukankah  Kami telah melapangkan
dadamu? (QS Alam Nasyrah [94]: 1).
 
Dapat diambil kesimpulan  bahwa  yang  diberi  tanpa  bermohon
tentunya   lebih   dicintai   daripada   yang  bermohon,  baik
permohonannya dikabulkan, lebih-lebih yang tidak.
 
Permohonan Nabi Musa a.s. adalah  agar  urusannya  dipermudah,
sedangkan   Nabi  Muhammad  Saw.  bukan  sekadar  urusan  yang
dimudahkan Tuhan, melainkan beliau  sendiri  yang  dianugerahi
kemudahan. Sehingga betapapun sulitnya persoalan yang dihadapi
-dengan pertolongan Allah-beliau akan mampu  menyelesaikannya.
Mengapa demikian? Karena Allah menyatakan kepada Nabi Muhammad
dalam surat Al-A'la (87): 8:
 
"Dan Kami mudahkan kamu ke jalan yang mudah."
 
Mungkin saja urusan telah mudah, namun seseorang, karena  satu
dan  lain  sebab-tidak  mampu  menghadapinya. Tetapi jika yang
bersangkutan telah memperoleh kemudahan, walaupun sulit urusan
tetap akan terselesaikan.
 
Keistimewaan yang dimiliki beliau tidak berhenti di sana saja.
Juga dengan  keistimewaan  kedua,  yaitu  "jalan  yang  beliau
tempuh  selalu  dimudahkan  Tuhan"  sebagaimana tersurat dalam
firman Allah, "Dan Kami mudahkan kamu ke  jalan  yang  mudah."
(QS Al-A'la [87]: 8).
 
Dari  sini  jelas  bahwa apa yang diperoleh oleh Nabi Muhammad
Saw. melebihi apa yang diperoleh oleh Nabi Musa  a.s.,  karena
beliau  tanpa  bermohon  pun  memperoleh  kemudahan  berganda,
sedangkan Nabi Musa a.s. baru memperoleh  anugerah  "kemudahan
urusan" setelah mengajukan permohonannya.
 
Itu  bukan  berarti  bahwa  Nabi Muhammad Saw. dimanjakan oleh
Allah, sehingga beliau tidak akan  ditegur  apabila  melakukan
sesuatu yang kurang wajar sebagai manusia pilihan.
 
Dari  Al-Quran  ditemukan  sekian banyak teguran-teguran Allah
kepada beliau, dari yang sangat tegas hingga yang lemah lembut
 
Perhatikan teguran firman Allah  ketika  beliau  memberi  izin
kepada beberapa orang munafik untuk tidak ikut berperang.
 
"Allah   telah  memaafkan  kamu.  Mengapa  engkau  mengizinkan
mereka? (Seharusnya izin itu engkau berikan) setelah  terbukti
bagimu  siapa  yang  berbohong dalam alasannya, dan siapa pula
yang berkata benar (QS Al-Tawbah [9]: 43)
 
Dalam ayat tersebut Allah mendahulukan penegasan bahwa  beliau
telah dimaafkan, baru kemudian disebutkan "kekeliruannya."
 
Teguran  keras  baru  akan  diberikan  kepada  beliau terhadap
ucapan yang mengesankan bahwa beliau mengetahui  secara  pasti
orang  yang  diampuni Allah, dan yang akan disiksa-Nya, maupun
ketika  beliau  merasa  dapat  menetapkan  siapa  yang  berhak
disiksa.
 
"Engkau  tidak  mempunyai  sedikit  urusan pun. (Apakah) Allah
menerima tobat mereka atau menyiksa mereka (QS Ali 'Imran [3]:
128).
 
Perhatikan  teguran  Allah  dalam surat 'Abasa ayat 1-2 kepada
Nabi Muhammad Saw., yang tidak mau melayani  orang  buta  yang
datang  meminta  untuk  belajar  pada  saat  Nabi  Saw. sedang
melakukan  pembicaraan  dengan  tokoh-tokoh  kaum  musyrik  di
Makkah
 
"Dia  (Muhammad)  bermuka  masam  dan  berpaling, karena telah
datang seorang buta kepadanya..."
 
Teguran ini dikemukakan dengan  rangkaian  sepuluh  ayat,  dan
diakhiri dengan:
 
"Sekali-kali  jangan  (demikian).  Sesungguhnya  ajaran-ajaran
Allah adalah suatu peringatan" (QS 'Abasa [80]: 11).
 
Nabi berpaling dan  sekadar  bermuka  masam  ketika  seseorang
mengganggu konsentrasi dan pembicaraan serius pada saat rapat;
hakikatnya dapat dinilai sudah  sangat  baik  bila  dikerjakan
oleh  manusia biasa. Namun karena Muhammad Saw. adalah manusia
pilihan, sikap dernikian itu dinilai kurang tepat, yang  dalam
istilah Al-Quran disebut zanb (dosa).
 
Dalam  hal  ini ulama memperkenalkan kaidah: Hasanat al-abrar,
sayyiat al-muqarrabin, yang berarti "kebajikan-kebajikan  yang
dilakukan  oleh orang-orang baik, (dapat dinilai sebagai) dosa
(bila diperbuat oleh) orang-orang yang dekat kepada Tuhan."
 
                          --oo0oo--
 
Disadari sepenuhnya bahwa uraian tentang  Nabi  Muhammad  Saw.
amat  panjang,  yang  dapat  diperoleh  secara tersirat maupun
tersurat dalam Al-Quran,  maupun  dari  sunnah,  riwayat,  dan
pandangan para pakar. Tidak mungkin seseorang dapat menjangkau
dan  menguraikan  seluruhnya,   karena   itu   sungguh   tepat
kesimpulan yang diberikan oleh penyair Al-Bushiri,
 
"Batas  pengetahuan  tentang beliau, hanya bahwa beliau adalah
seorang manusia, dan bahwa beliau adalah  sebaik-baik  makhluk
Allah seluruhnya."
 
Allahumma shalli wa sallim 'alaih. []

Selanjutnya...... - Wawasan Al-Quran tentang Nabi Muhammad SAW